Interessant

Beweging van

Beweging van


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Wat was die regulatorbeweging? Geskiedenis en betekenis

Die Regulator Movement, ook die War of the Regulation genoem, was 'n opstand in die Brits-Amerikaanse kolonies van Noord- en Suid-Carolina van ongeveer 1765 tot 1771. In twee afsonderlike bewegings-een in Suid-Carolina en 'n ander in Noord-Carolina-het gewapende setlaars te staan ​​gekom koloniale amptenare oor kwessies van buitensporige belasting en gebrek aan verdediging en wetstoepassing. Aangesien dit hoofsaaklik op Britse amptenare gerig was, beskou sommige historici dat die Regulator Movement 'n katalisator vir die Amerikaanse Revolusionêre Oorlog in 1775 was.

Belangrike wegneemetes: die reguleerderbeweging

  • Die Regulator Movement was 'n reeks opstande oor buitensporige belasting en gebrek aan wetstoepassing in die Britse kolonies van Noord- en Suid -Carolina van 1765 tot 1771.
  • In Suid -Carolina protesteer die Regulator Movement op die mislukking van Britse regeringsamptenare om wet en orde in die westelike grensland te handhaaf.
  • In die North Carolina Regulator Movement het setlaars in die binnelandse landbougemeenskappe geveg teen onbillike belasting en belastinginvorderingsmetodes wat deur korrupte Britse amptenare opgelê is.
  • Terwyl die South Carolina Regulator Movement daarin geslaag het, het die North Carolina Regulator Movement misluk, met sy lede in die Slag van Alamance wat die oorlog van die regulasie beëindig het.
  • Sommige historici beskou die Regulator Movement as 'n katalisator vir die Amerikaanse Revolusie.

Die tye waarin hulle verander

Vir baie word die Amerikaanse hippie dikwels gesien as 'n direkte gevolg van die verskillende nasionale en internasionale stryd wat die 1950's gedefinieer het. Die reusagtige ramp tydens die Koreaanse Oorlog (1950-1953) het die 'idilliese' era van die 1950's afgeskop en voortgegaan met die baanbrekende en vreesaanjaende waterstofbomtoets in 1954. Die Afro-Amerikaanse burgerregtebeweging het ook begin in die middel van die 1950's en het 'n hoogtepunt bereik in gebeure soos Brown V. Board (1954) en die integrasie van Little Rock Central High School in 1957. Saam met hierdie ontwikkelings het tegnologie vinnig gevorder toe die Sowjets die satelliet Sputnik I in 1957 die ruimte in gestuur het en die miljard dollar ruimte wedloop tussen die twee mededingende supermoondhede. Daarbenewens is die 1950's ook gedefinieer deur groot gebeurtenisse soos die Kubaanse Revolusie van 1959 en die mislukte Hongaarse Opstand van 1956. Alhoewel baie mense die voorveronderstelling het dat die 1950's 'n perfekte na-oorlogse paradys was, was dit eintlik net so rotsagtig soos die 1960's en het self die hippie-beweging wat ons vandag ken, gehelp.


Inhoud

Mario Diani voer aan dat byna alle definisies drie kriteria deel: "'n netwerk van informele interaksies tussen 'n veelheid van individue, groepe en/of organisasies wat in 'n politieke of kulturele konflik betrokke is, op grond van 'n gedeelde kollektiewe identiteit" [12]

Die sosioloog Charles Tilly definieer sosiale bewegings as 'n reeks omstrede optredes, vertonings en veldtogte waarmee gewone mense kollektiewe aansprake op ander maak. [8] Vir Tilly is sosiale bewegings 'n belangrike middel vir gewone mense se deelname aan openbare politiek. [13] Hy voer aan dat daar drie hoofelemente van 'n sosiale beweging is: [8]

  1. Veldtogte: 'n volgehoue, georganiseerde openbare poging om kollektiewe aansprake van teikenowerhede te maak
  2. Repertorium (repertoire van betwis): gebruik van kombinasies uit die volgende vorme van politieke optrede: die oprigting van spesiale verenigings en koalisies, openbare vergaderings, plegtige optogte, nagmaal, byeenkomste, betogings, versoekskrifte, verklarings vir en in openbare media, en pamflette en
  3. WUNC vertoon: deelnemers se gesamentlike openbare verteenwoordiging van wordentlikheid, uniteit, numbers, en cuitsprake van hulself en/of hul kiesafdelings.

Sidney Tarrow definieer 'n sosiale beweging as "kollektiewe uitdagings [vir elite, owerhede, ander groepe of kulturele kodes] deur mense met gemeenskaplike doeleindes en solidariteit in volgehoue ​​interaksie met elite, teenstanders en owerhede." Hy onderskei spesifiek sosiale bewegings van politieke partye en voorspraakgroepe. [14]

Die sosioloë John McCarthy en Mayer Zald definieer as 'n sosiale beweging as 'n stel menings en oortuigings in 'n bevolking wat voorkeure verteenwoordig vir die verandering van sommige elemente van die sosiale struktuur en/of beloningverdeling van 'n samelewing. ' [15]

Volgens Paul van Seeters en Paul James behels die definisie van 'n sosiale beweging 'n paar minimale voorwaardes om 'bymekaar te kom':

(1.) die vorming van 'n soort kollektiewe identiteit (2.) die ontwikkeling van 'n gedeelde normatiewe oriëntasie (3.) die deel van 'n besorgdheid oor die verandering van die status quo en (4.) die voorkoms van oomblikke van praktiese aksie wat ten minste subjektief mettertyd verbind is om hierdie kommer oor verandering aan te spreek. So definieer ons 'n sosiale beweging as 'n vorm van politieke assosiasie tussen persone wat ten minste 'n minimale gevoel van hulself het as verbonde aan ander in 'n gemeenskaplike doel en wat oor 'n lang tyd saamkom om sosiale verandering in die naam van die doel te bewerkstellig . [16]

Begin wysig

Die vroeë groei van sosiale bewegings het in die middel van die 18de eeu verband gehou met breë ekonomiese en politieke veranderinge in Engeland, insluitend politieke verteenwoordiging, markkapitalisasie en proletarisering. [8]

Die eerste massasosiale beweging kataliseer rondom die omstrede politieke figuur John Wilkes. [17] As redakteur van die koerant Die Noord -Brit, Het Wilkes die nuwe administrasie van lord Bute en die vredesvoorwaardes wat die nuwe regering aan die einde van die sewejarige oorlog aan die einde van die sewejarige oorlog aanvaar het, kragtig aangeval. Wilkes, wat van oproerige laster aangekla is, is gearresteer na die uitreiking van 'n algemene lasbrief, 'n besluit wat Wilkes as onwettig bestempel het - die opperhoofregter het uiteindelik in Wilkes se guns beslis. As gevolg hiervan het Wilkes 'n hoofrol geword in die groeiende beweging vir populêre soewereiniteit onder die middelklasse - mense het 'Wilkes en Liberty' in die strate begin sing.

Na 'n latere ballingskapstydperk wat veroorsaak is deur verdere aanklagte van laster en onwelvoeglikheid, staan ​​Wilkes vir die parlementêre setel in Middlesex, waar die grootste deel van sy steun was. [18] Toe Wilkes op 10 Mei 1768 in die King's Bench -gevangenis opgesluit was, het 'n massabeweging van steun ontstaan, met groot betogings in die strate onder die slagspreuk "No liberty, no King." [19]

Wilkes het die reg om in die parlement te sit, ontneem, en word in 1769 wethouder van Londen, en 'n aktivistegroep noem die Vereniging vir die ondersteuners van die Handves van Regte aggressief begin om sy beleid te bevorder. [20] Dit was die eerste volgehoue ​​sosiale beweging: dit behels openbare vergaderings, demonstrasies, die verspreiding van pamflette op 'n ongekende skaal en die massa -petisieoptog. Die beweging was egter versigtig om nie die grens oor te steek na 'n openlike rebellie nie - dit het probeer om die foute in die regering reg te stel deur middel van 'n beroep op bestaande regspresedente en is beskou as 'n buite -parlementêre vorm van agitasie om 'n konsensuele en grondwetlike ooreenkoms te bereik. [21] Die krag en invloed van hierdie sosiale beweging op die strate van Londen het die owerhede genoop om toe te gee aan die eise van die beweging. Wilkes is na die parlement teruggestuur, algemene lasbriewe is as ongrondwetlik verklaar en persvryheid is uitgebrei tot die dekking van parlementêre debatte.

'N Veel groter beweging van anti-Katolieke protes is veroorsaak deur die Papists Act 1778, wat 'n aantal boetes en gestremdhede wat Rooms-Katolieke in Engeland verduur het, uitgeskakel het, en gevorm het rondom Lord George Gordon, wat in 1779 die president van die Protestantse Vereniging geword het. [22] [23] [24] Die Vereniging het die steun van vooraanstaande Calvinistiese godsdienstige figure, waaronder Rowland Hill, Erasmus Middleton en John Rippon. [25] Gordon was 'n geartikuleerde propagandis en hy het die skare aangevuur met vrees vir papisme en 'n terugkeer na absolute monargiese heerskappy. Die situasie het vinnig versleg, en in 1780, na 'n vergadering van die Protestantse Vereniging, het sy lede daarna na die Laerhuis gegaan om 'n petisie te eis waarin die wet herroep word, wat die regering geweier het om te doen. Binnekort het groot onluste in Londen uitgebreek en ambassades en besighede in Katolieke besit is aangeval deur woedende skares.

Ander politieke bewegings wat aan die einde van die 18de eeu ontstaan ​​het, sluit die Britse afskaffingsbeweging teen slawerny in (tussen die suikerboikot van 1791 en die tweede groot versoekskrif van 1806), en moontlik die omwenteling rondom die Franse en Amerikaanse revolusies. Volgens die mening van Eugene Black (1963), "het vereniging die uitbreiding van die polities effektiewe publiek moontlik gemaak. Moderne ekstra parlementêre politieke organisasie is 'n produk van die laat agtiende eeu [en] die geskiedenis van die hervormingstydperk kan nie sonder dit. [26]

Groei en verspreiding Redigeer

Vanaf 1815 het Brittanje na die oorwinning in die Napoleontiese oorloë 'n tydperk van sosiale omwenteling binnegegaan wat gekenmerk word deur die groeiende volwassenheid van die gebruik van sosiale bewegings en verenigings met spesiale belangstelling. Chartisme was die eerste massa-beweging van die groeiende werkersklas ter wêreld. [27] Dit beywer hom vir politieke hervorming tussen 1838 en 1848 met die People's Charter van 1838 as manifes - dit vra onder meer vir algemene stemreg en die uitvoering van die geheime stemming. Die term "sosiale bewegings" is in 1848 deur die Duitse sosioloog Lorenz von Stein in sy boek bekendgestel Sosialistiese en kommunistiese bewegings sedert die Derde Franse Revolusie (1848) waarin hy die term "sosiale beweging" in wetenskaplike besprekings [28] ingebring het - wat eintlik politieke bewegings uitbeeld wat veg vir die sosiale regte wat as welsynsregte verstaan ​​word.

Die arbeidersbeweging en sosialistiese beweging van die laat 19de eeu word beskou as die prototipiese sosiale bewegings, wat lei tot die vorming van kommunistiese en sosiaal -demokratiese partye en organisasies. Hierdie neigings is in armer lande gesien terwyl druk op hervorming voortduur, byvoorbeeld in Rusland met die Russiese rewolusie van 1905 en 1917, wat gelei het tot die ineenstorting van die tsaarregime aan die einde van die Eerste Wêreldoorlog.

In 1945 het Brittanje na die oorwinning in die Tweede Wêreldoorlog 'n tydperk van radikale hervorming en verandering binnegegaan. In die na-oorlogse tydperk het feminisme, gay-regte-beweging, vredesbeweging, burgerregtebeweging, anti-kernbeweging en omgewingsbeweging ontstaan, wat dikwels die nuwe sosiale bewegings genoem word [29]. Dit het onder meer gelei tot die vorming van groen partye en organisasies wat deur die nuwe linkses beïnvloed word. Sommige vind aan die einde van die negentigerjare die ontstaan ​​van 'n nuwe wêreldwye sosiale beweging, die anti-globaliseringsbeweging. Sommige geleerdes oor sosiale bewegings meen dat die potensiaal vir die opkoms van nuwe met die vinnige globaliseringstempo tipe van sosiale beweging is latent - hulle maak die analogie met nasionale bewegings van die verlede om te beskryf wat 'n globale burgerbeweging genoem is.

Belangrike prosesse Wysig

Verskeie sleutelprosesse lê agter die geskiedenis van sosiale bewegings. Verstedeliking het gelei tot groter nedersettings, waar mense met soortgelyke doelwitte mekaar kon vind, bymekaarkom en organiseer. Dit het sosiale interaksie tussen talle mense vergemaklik, en dit was in stedelike gebiede dat die vroeë sosiale bewegings die eerste keer verskyn het. Die industrialisasieproses wat groot massas werkers in dieselfde streek bymekaargemaak het, verduidelik ook waarom baie van die vroeë sosiale bewegings sake aangespreek het, soos ekonomiese welstand, belangrik vir die werkersklas. Baie ander sosiale bewegings is by universiteite geskep, waar die proses van massa -opvoeding baie mense bymekaar gebring het. Met die ontwikkeling van kommunikasietegnologieë het die skepping en aktiwiteite van sosiale bewegings makliker geword - van gedrukte pamflette wat in die 18de eeuse koffiewinkels tot koerante en internet versprei het, het al hierdie instrumente 'n belangrike faktor geword in die groei van die sosiale bewegings. Laastens het die verspreiding van demokrasie en politieke regte, soos die vryheid van spraak, die skepping en funksionering van sosiale bewegings baie makliker gemaak.

Ontluikende sosiale bewegings bereik dikwels nie hul doelwitte nie omdat hulle nie genoeg mense kan mobiliseer nie. Srdja Popovic, skrywer van Blueprint for Revolution, [30] en woordvoerder van OTPOR !, sê bewegings slaag as hulle kwessies aanpak waaroor mense eintlik omgee. 'Dit is onrealisties om te verwag dat mense meer omgee as waarvoor hulle al omgee, en elke poging om dit te doen, sal beslis misluk.' Aktiviste maak te dikwels die fout om mense te probeer oortuig om hul probleme aan te spreek. 'N Mobiliseringstrategie wat op grootskaalse verandering gemik is, begin dikwels met aksie, 'n klein kwessie wat baie mense aangaan. Mahatma Gandhi se suksesvolle omverwerping van die Britse heerskappy in Indië het byvoorbeeld begin as 'n klein protes wat fokus op die Britse belasting op sout.

Popovic voer ook aan dat 'n sosiale beweging min kans het om te groei as dit staatmaak op vervelige toesprake en die gewone plakkate wat optog. Hy pleit vir die skep van bewegings waarby mense eintlik wil aansluit. OTPOR! het daarin geslaag omdat dit pret, snaaks en grafiese maniere was om die diktator Slobodan Milosevic te bespot. Dit het fatalisme en passiwiteit in aksie verander deur dit maklik, selfs gaaf, te maak om 'n revolusionêre handelsmerk te word binne hip -slagspreuke, rockmusiek en straatteater. Tina Rosenberg, in Join the Club, How Peer Pressure can Transform the World, [31] wys hoe bewegings groei as daar 'n kern entoesiastiese spelers is wat ander aanmoedig om by hulle aan te sluit.

Sosioloë onderskei tussen verskillende tipes sosiale beweging:

  • Omvang:
      - bewegings wat die norme of wette verander. Voorbeelde van so 'n beweging is 'n vakbond met die doel om werknemers se regte te verhoog, 'n groen beweging wat 'n stel ekologiese wette bepleit, of 'n beweging wat die instelling van doodstraf of die reg op aborsie ondersteun. Sommige hervormingsbewegings streef moontlik na 'n verandering in gewoontes en sedelike norme, soos die veroordeling van pornografie of die verspreiding van 'n godsdiens.
  • radikale beweging - bewegings wat toegewy is aan die verandering van waardestelsels op 'n fundamentele manier. Voorbeelde hiervan is die burgerregtebeweging wat alle burgerregte en gelykheid onder die wet aan alle Amerikaners vereis het, ongeag ras, die Poolse solidariteit (Solidarność) beweging wat die transformasie van 'n Stalinistiese politieke en ekonomiese stelsel in 'n demokrasie of die Abahlali -basis van die Suid -Afrikaners vereis het, wat vereis dat die hutbewoners volledig in die lewe van stede ingesluit moet word.
    • innovasiebeweging - bewegings wat spesifieke norme, waardes, ens. wil bekendstel of verander. Die singularitarisme -beweging bepleit doelbewuste optrede om die veiligheid van die tegnologiese singulariteit te bewerkstellig en te verseker, is 'n voorbeeld van 'n innovasiebeweging.
    • konserwatiewe beweging - bewegings wat bestaande norme, waardes, ens. wil behou. Byvoorbeeld, die anti -tegnologiese Luddiete -beweging uit die 19de eeu of die moderne beweging wat die verspreiding van die geneties gemodifiseerde voedsel teenstaan, kan as konserwatiewe bewegings beskou word omdat hulle daarop gemik was om te veg spesifieke tegnologiese veranderinge.
    • groepsfokusbewegings - gefokus op die invloed van groepe of die samelewing in die algemeen, byvoorbeeld om die verandering van die politieke stelsel voor te staan. Sommige van hierdie groepe verander in of sluit aan by 'n politieke party, maar baie bly buite die reformistiese partypolitieke stelsel.
    • individueel gefokusde bewegings - gefokus op die invloed van individue. Die meeste godsdienstige bewegings sou onder hierdie kategorie val.
    • vreedsame bewegings - verskillende bewegings wat gewelddadige protesmiddels gebruik as deel van 'n veldtog van gewelddadige verset, ook dikwels burgerlike verset genoem. Die Amerikaanse burgerregtebeweging, Poolse solidariteitsbeweging of die nie-gewelddadige, burgerlike ongehoorsaamheidsvleuel van die Indiese onafhanklikheidsbeweging val in hierdie kategorie. [33]
    • gewelddadige bewegings - verskillende bewegings [34] wat geweld gebruik, is gewoonlik gewapen en kan in uiterste gevalle 'n vorm van paramilitêre of terroriste -organisasie aanneem. Voorbeelde: die Rote Armee Fraktion, Al-Qaida.
    • ou bewegings - bewegings vir verandering bestaan ​​al eeue lank. Die meeste van die oudste erkende bewegings wat uit die laat 18de en 19de eeu dateer, veg vir spesifieke sosiale groepe, soos die werkersklas, kleinboere, blankes, aristokrate, protestante, mans. Hulle was gewoonlik gefokus op 'n paar materialistiese doelwitte, soos die verbetering van die lewenstandaard of byvoorbeeld die politieke outonomie van die werkersklas. - bewegings wat vanaf die tweede helfte van die 20ste eeu oorheersend geword het. Bekende voorbeelde is die Amerikaanse burgerregtebeweging, feminisme van die tweede golf, beweging van gay-regte, omgewingsbewaring en bewaringspogings, opposisie teen massa-toesig, ens.
    • globale bewegings - sosiale bewegings met globale (transnasionale) doelwitte en doelwitte. Bewegings soos die eerste (waar Marx en Bakunin ontmoet het), tweede, derde en vierde internasionale, die World Social Forum, the Peoples 'Global Action en die anargistiese beweging poog om die samelewing op wêreldvlak te verander.
    • plaaslike bewegings - die meeste sosiale bewegings het 'n plaaslike omvang. [35] Hulle fokus op plaaslike of streeksdoelwitte, soos die beskerming van 'n spesifieke natuurlike gebied, lobby vir die verlaging van tolgeld op 'n sekere snelweg, of die behoud van 'n gebou wat op die punt staan ​​om gesloop te word vir gentrifikasie en omskep daarvan in 'n sosiale sentrum.

    'N Moeilikheid vir die leer van bewegings is dat vir die meeste nie insiders van 'n beweging of buitestaanders konsekwente etikette of selfs beskrywende frases toepas nie. Tensy daar 'n enkele leier is, of 'n formele stelsel van lidmaatskapsooreenkomste, sal aktiviste tipies verskillende etikette en beskrywende frases gebruik wat geleerdes moet onderskei wanneer hulle na dieselfde of soortgelyke idees verwys, soortgelyke doelwitte verklaar, soortgelyke programme van aksie, en gebruik soortgelyke metodes. Daar kan groot verskille wees in die manier waarop dit gedoen word, om te erken wie is en wie nie 'n lid of 'n bondgenoot is nie [ aanhaling nodig ] :

    • Insiders: oordryf dikwels die vlak van ondersteuning deur mense se ondersteuners te oorweeg wie se aktiwiteit of ondersteuning swak is, maar verwerp ook diegene wat buitestaanders ondersteuners kan oorweeg omdat hulle die oorsaak diskrediteer, of selfs as teëstanders beskou word [aanhaling nodig]
    • Buitestaanders: diegene wat nie ondersteuners is nie, wat die vlak of ondersteuning of aktiwiteit van elemente van 'n beweging kan onderskat of oorskat, deur diegene in te sluit of uit te sluit wat insiders sou uitsluit of insluit. [aanhaling nodig]

    Dit is dikwels buitestaanders eerder as insiders wat die identifiserende etikette vir 'n beweging toepas, wat die insiders dan al dan nie mag aanneem en kan gebruik om self te identifiseer. Byvoorbeeld, die etiket vir die politieke beweging in die 17de-eeuse Engeland is deur hulle antagoniste op hulle aangebring as 'n term van vernedering. Tog het bewonderaars van die beweging en sy doelwitte later die term gebruik, en dit is die term waarmee hulle in die geskiedenis bekend is.

    By elke bespreking van amorfe verskynsels soos bewegings moet altyd versigtig wees om die standpunte van insiders en buitestaanders, ondersteuners en antagoniste te onderskei. [ aanhaling nodig ]

    Sosiale bewegings het 'n lewensiklus: hulle word geskep, hulle groei, hulle behaal suksesse of mislukkings en uiteindelik, ontbind hulle en hou op om te bestaan.

    Dit is meer geneig om te ontwikkel in die tyd en plek wat vriendelik is [ aanhaling nodig ] vir die sosiale bewegings: vandaar hul duidelike simbiose met die 19de -eeuse verspreiding van idees soos individuele regte, vryheid van spraak en burgerlike ongehoorsaamheid. Sosiale bewegings kom voor in liberale en outoritêre samelewings, maar in verskillende vorme. Hierdie nuwe bewegings word geaktiveer deur 'n wens vir verandering in sosiale gebruike, etiek en waardes wat sekere gemeenskappe onderdruk. Die geboorte van 'n sosiale beweging het die sosioloog Neil Smelser nodig aanvangsgeleentheid: 'n spesifieke, individuele gebeurtenis wat 'n kettingreaksie van gebeure in die gegewe samelewing sal begin wat lei tot die skepping van 'n sosiale beweging. Die wortel van hierdie gebeurtenis moet die gevolg wees van 'n algemene ontevredenheid onder 'n gemeenskap. Daarom, maak opkoms die eerste stap na 'n sosiale beweging. Hierdie ontevredenheid sal dien as die ketting wat gewone mense met mekaar verbind, aangesien hulle dieselfde ervarings en gevoelens van onderdrukking deel. "Binne hierdie stadium is sosiale bewegings baie voorlopig en is daar weinig tot geen organisasie nie. In plaas daarvan kan hierdie stadium as 'n wydverspreide ontevredenheid beskou word (Macionis, 2001 Hopper, 1950). [38]" Die opkoms is voor enige vorm van georganiseerde verset na die toestand van die samelewing. Die opstel van Jonathan Christiansen oor die vier fases van sosiale beweging ontleed die historiese sosiologie van hoe elke fase die hele beweging beïnvloed. Die vroeë stadiums van die Burgerregtebeweging is 'n voorbeeld van die openbare betoging wat gebruik word om 'n beweging na die volgende fases te dryf. 'Dit was eers na die Brown v. Die beslissing van die Hooggeregshof van die Raad van Onderwys (1954), wat segregasie in openbare skole verbied het, en na die arrestasie van Rosa Parks in Montgomery, Alabama, omdat hulle geweier het om aan die segregasiewette op stadsbusse te voldoen deur dat sy haar busstoel aan 'n blanke prysgee, dat die Amerikaanse burgerregtebeweging na die volgende fase sal gaan - samesmelting. " [39] Die impak van 'n swart vrou, Rosa Parks, wat in die wit gedeelte van die bus ry (alhoewel sy nie alleen of spontaan opgetree het nie-tipies aktivistiese leiers lê die grondslag agter die skerms van ingrypings wat 'n beweging moet veroorsaak) . [40] Dit lei tot samesmelting, want nou word die algemene dilemma en bron van onderdrukking vasgepen, sodat organisasies en voorkoms in die openbare oog gevestig kan word. Die Poolse Solidariteit -beweging, wat uiteindelik die kommunistiese regimes van Oos -Europa omvergewerp het, het ontwikkel nadat die vakbondaktivis Anna Walentynowicz uit die werk ontslaan is. Die Abahlali -basis van die Suid -Afrikaanse hutbewonersbeweging, Mjondolo, het uit 'n padblokkade gegroei in reaksie op die skielike verkoop van 'n klein stuk grond wat aan 'n ontwikkelaar belowe word. So 'n gebeurtenis word ook beskryf as 'n vulkaniese model - 'n Sosiale beweging word dikwels geskep nadat 'n groot aantal mense besef dat daar ander is wat dieselfde waarde en begeerte vir 'n bepaalde sosiale verandering deel.

    Hierdie derde fase, burokratisering, is wanneer bewegings meer georganiseerd moet raak, gesentreer rondom 'n meer sistematiese model. Die opset en stelsel vir die konstruksie moet meer formeel wees, met mense wat spesifieke rolle en verantwoordelikhede aanneem. 'In hierdie fase is hul politieke mag groter as in die vorige fases, omdat hulle meer gereelde toegang tot politieke elite kan hê.' [39] In hierdie stadium kan een organisasie 'n ander een oorneem om 'n groter status en formele alliansie te verkry. Hierdie 'oorname' kan 'n positiewe of negatiewe stap vir organisasies wees. Ella Baker, 'n aktivis wat 'n rol gespeel het in die NAACP, [41] het die studente van die studentebeweging voorgestel om hul eie organisasie te begin. Dit staan ​​bekend as die SNCC, die student se nie -gewelddadige koördinerende komitee (1960's). Die studente kon kragte saamgesnoer het met die SCLC, [42] 'n reeds bestaande organisasie, maar dit sou 'n swak burokratiseringsbesluit gewees het, aangesien hulle sou toegee aan ou ideologieë. Nuwe en progressiewe idees wat vorige gesag uitdaag, is deurslaggewend vir sosiale verandering.

    Die agteruitgang van 'n sosiale beweging beteken nie noodwendig mislukking nie. Daar is verskeie roetes waarop 'n beweging kan loop voordat dit agteruitgaan. Sukses van 'n beweging sou permanente veranderinge in die samelewing en/of die regering tot gevolg hê, wat 'n verlies aan behoefte aan protes tot gevolg sou hê. Mislukking is dikwels die gevolg van die onvermoë om 'n gemeenskaplike fokus te behou en na die doel te streef. "Mislukking van sosiale bewegings as gevolg van organisatoriese of strategiese mislukkings is algemeen by baie organisasies. [43]" So 'n roete sou lei tot 'n geleidelike verbrokkeling van 'n organisasie en uit die stadia van beweging. Koöptering vind plaas wanneer mense of groepe geïntegreer word en wegbeweeg van die aanvanklike bekommernisse en waardes van die sosiale beweging. Onderdrukking is nog 'n voorbeeld wanneer die beweging stadig deur middel van 'n eksterne mag van die openbare platform afgevee word, gewoonlik die regering. Die laaste weg na afname gaan hoofstroom, wat algemeen as 'n algehele sukses beskou word. Dit is wanneer die doelwitte van die beweging deel uitmaak van die daaglikse lewe in die samelewing, wat dit 'n 'sosiale norm' maak. Byvoorbeeld, geboortebeperking is nog steeds 'n onderwerp wat baie op regeringsvlak bespreek word, maar dit word in die sosiale lewe aanvaar as 'n algemene ding wat bestaan.

    Dit is belangrik om te erken dat alhoewel bewegings kan ontbind en ophou om aktief te wees, die impak wat dit op die sosiale gebied het, sukses op sy eie manier is. Dit wek die idee by nuwe generasies aan dat die moontlikheid om te organiseer en verandering aan te bring, daar is.

    Sosioloë het verskeie teorieë ontwikkel wat verband hou met sosiale bewegings [Kendall, 2005]. Enkele van die meer bekende benaderings word hieronder uiteengesit. Dit sluit chronologies in:

    Ontnemingsteorie Wysig

    Ontnemingsteorie beweer dat sosiale bewegings hul grondslag het onder mense wat voel dat hulle van die goed (e) of hulpbronne (s) ontneem word. Volgens hierdie benadering is dit meer waarskynlik dat individue wat nie goeie diens, diens of troos het nie, 'n sosiale beweging sal organiseer om hul toestande te verbeter (of te verdedig). [44]

    Daar is twee belangrike probleme met hierdie teorie. Eerstens, aangesien die meeste mense byna heeltyd op een of ander vlak ontneem voel, het die teorie dit moeilik om te verduidelik waarom die groepe wat sosiale bewegings vorm, dit doen as ander mense ook ontneem word. Tweedens, die redenasie agter hierdie teorie is sirkulêr - dikwels is die sosiale beweging die enigste bewys vir ontbering. As beweer word dat ontneming die oorsaak is, maar die enigste bewys hiervoor is die beweging, is die redenasie sirkulêr. [45]

    Massa -samelewing teorie Redigeer

    Die massa -samelewingsteorie beweer dat sosiale bewegings bestaan ​​uit individue in groot samelewings wat onbeduidend of sosiaal losstaande voel. Volgens hierdie teorie gee sosiale bewegings 'n gevoel van bemagtiging en behoort wat die bewegingslede andersins nie sou hê nie. [46]

    Daar is baie min steun vir hierdie teorie gevind. Aho (1990), in sy studie oor die Christelike patriotisme van Idaho, het nie gevind dat lede van die beweging meer sosiaal losgemaak was nie. Trouens, die sleutel om by die beweging aan te sluit, was om 'n vriend of medewerker te hê wat lid was van die beweging.

    Strukturele stamteorie Wysig

    Sosiale spanningsteorie, ook bekend as toegevoegde waarde-teorie, stel ses faktore voor wat die ontwikkeling van sosiale beweging aanmoedig: [47]

    1. strukturele bevorderlikheid - mense glo dat hul samelewing probleme ondervind - mense ervaar ontbering
    2. groei en verspreiding van 'n oplossing - 'n oplossing vir die probleme wat mense ondervind word voorgestel en versprei
    3. neerslagfaktore - ontevredenheid vereis gewoonlik 'n katalisator (dikwels 'n spesifieke gebeurtenis) om dit in 'n sosiale beweging te verander
    4. gebrek aan sosiale beheer - die entiteit wat verander moet word, moet ten minste ietwat oop wees vir die verandering as die sosiale beweging vinnig en kragtig onderdruk word, kan dit nooit realiseer nie
    5. mobilisering - dit is die werklike organiserende en aktiewe komponent van die beweging wat mense doen wat gedoen moet word

    Hierdie teorie is ook onderhewig aan sirkulêre redenasie, aangesien dit, ten minste gedeeltelik, ontnemingsteorie bevat en daarop staatmaak, en sosiale/strukturele spanning vir die onderliggende motivering van sosiale bewegingsaktivisme. Sosiale bewegingsaktivisme is egter, net soos in die geval van ontnemingsteorie, dikwels die enigste aanduiding dat daar spanning of ontbering was.

    Hulpbronmobiliseringsteorie Wysig

    Die teorie oor hulpmiddels beklemtoon die belangrikheid van hulpbronne in die ontwikkeling en sukses van sosiale bewegings. Hulpbronne word hier verstaan: kennis, geld, media, arbeid, solidariteit, legitimiteit en interne en eksterne ondersteuning van die magselite. Die teorie beweer dat sosiale bewegings ontwikkel wanneer individue met griewe in staat is om genoeg hulpbronne te mobiliseer om aksie te onderneem. [48]

    In teenstelling met vroeëre kollektiewe gedragsperspektiewe op sosiale bewegings- wat die rol beklemtoon van buitengewone vlakke van ontneming, grief of sosiale spanning om massaprotes te motiveer- hou perspektiewe op hulpbronmobilisering in dat "daar altyd genoeg ontevredenheid in enige samelewing is om die gras te voorsien ... wortels steun vir 'n beweging as die beweging doeltreffend georganiseer is en tot die beskikking is van die krag en hulpbronne van 'n gevestigde elite -groep. om kollektiewe meningsverskil oor te dra tot politieke druk. [48] ​​Lede word gewerf deur netwerke, toewyding word gehandhaaf deur 'n kollektiewe identiteit op te bou en deur interpersoonlike verhoudings. [ aanhaling nodig ]

    Hulpbronmobiliseringsteorie beskou sosiale bewegingsaktiwiteit as "politiek op ander maniere": 'n rasionele en strategiese poging van gewone mense om die samelewing of politiek te verander. [50] Die vorm van die hulpbronne vorm die aktiwiteite van die beweging (byvoorbeeld, toegang tot 'n TV -stasie sal lei tot uitgebreide gebruik van TV -media). Bewegings ontwikkel in kontingent geleentheidstrukture wat hul pogings om te mobiliseer beïnvloed en die reaksie van elke beweging op die geleentheidstrukture hang af van die organisasie en hulpbronne van die beweging [ aanhaling nodig ]

    Kritici van hierdie teorie beweer dat daar te veel klem val op hulpbronne, veral finansiële hulpbronne. Sommige bewegings is effektief sonder 'n instroming van geld en is meer afhanklik van die bewegingslede vir tyd en arbeid (bv. Die burgerregtebeweging in die VSA). [51]

    Politieke prosesteorie Redigeer

    Die politieke prosesteorie is in baie opsigte soortgelyk aan mobilisering van hulpbronne, maar is geneig om 'n ander komponent van sosiale struktuur te beklemtoon wat belangrik is vir die ontwikkeling van sosiale beweging: politieke geleenthede. Politieke prosesteorie beweer dat daar drie belangrike komponente vir bewegingsvorming is: opstandige bewussyn, organisatoriese krag en politieke geleenthede.

    Opstandsbewussyn verwys terug na die idees van ontneming en griewe. Die idee is dat sekere lede van die samelewing voel dat hulle mishandel word of dat die stelsel op een of ander manier onregverdig is. Die opstandelike bewussyn is die kollektiewe gevoel van onreg wat bewegingslede (of potensiële bewegingslede) voel en dien as motivering vir bewegingsorganisasie.

    Organisatoriese krag val ooreen met die teorie van hulpbronmobilisering, met die argument dat 'n sosiale beweging sterk moet wees en oor voldoende hulpbronne beskik om 'n sosiale beweging te kan organiseer.

    Politieke geleentheid verwys na die ontvanklikheid of kwesbaarheid van die bestaande politieke stelsel om uit te daag. Hierdie kwesbaarheid kan die gevolg wees van een van die volgende (of 'n kombinasie daarvan):

    • groei van politieke pluralisme
    • afname in doeltreffendheid van onderdrukking
    • elite -verdeeldheid die voorste faksies is intern gefragmenteerd
    • 'n verbreding van toegang tot institusionele deelname aan politieke prosesse
    • ondersteuning van georganiseerde opposisie deur elite

    Een van die voordele van die politieke prosesteorie is dat dit die kwessie van tydsberekening of opkoms van sosiale bewegings aanspreek. Sommige groepe het moontlik die opstandige bewussyn en hulpbronne om te mobiliseer, maar omdat politieke geleenthede gesluit is, sal hulle geen sukses hê nie. Die teorie voer dus aan dat al drie hierdie komponente belangrik is.

    Kritici van die politieke prosesteorie en hulpbronmobiliseringsteorie wys daarop dat nie een van die teorieë bewegingskultuur in 'n groot mate bespreek nie. Dit het kultuurteoretici 'n geleentheid gebied om oor die belangrikheid van kultuur uit te lig.

    Een van die vooruitgang in die politieke prosesteorie is die politieke bemiddelingsmodel, wat 'n uiteensetting gee van die manier waarop die politieke konteks wat bewegingsaktore in die gesig staar, kruis met die strategiese keuses wat bewegings maak. 'N Bykomende sterk punt van hierdie model is dat dit nie net kan kyk na die uitkomste van sosiale bewegings in terme van sukses of mislukking nie, maar ook in terme van gevolge (hetsy opsetlik of onbedoeld, positief of negatief) en in terme van kollektiewe voordele.

    Raamperspektief Redigeer

    In die breë weerspieëling van die kulturele wending in die sosiale wetenskappe en geesteswetenskappe, dra die onlangse teorieë van sosiale bewegingsteorie en navorsing by tot die grootliks strukturele bekommernisse wat in die mobilisering van hulpbronne en politieke teorieë gesien word deur die kulturele en sielkundige aspekte van sosiale bewegingsprosesse te beklemtoon, soos gesamentlik interpretasies en oortuigings, ideologieë, waardes en ander betekenisse oor die wêreld gedeel. Hierdeur poog hierdie algemene kulturele benadering ook om die probleem van die vrye ryer aan te spreek. 'N Besondere suksesvolle aanvaarding van sommige sulke kulturele dimensies word gemanifesteer in die raamperspektief op sosiale bewegings.

    Alhoewel beide die hulpbronmobilisasieteorie en die politieke prosesteorie die idee insluit dat sekere gedeelde verstaan ​​van byvoorbeeld waargenome onregverdige samelewingsomstandighede moet bestaan, sodat mobilisering hoegenaamd kan plaasvind, word dit nie eksplisiet binne hierdie benaderings geproblematiseer nie. Die raamperspektief het sulke gedeelde begrippe aan die voorpunt gebring van die poging om bewegingskepping en -bestaan ​​te verstaan, deur byvoorbeeld te beweer dat sosiale bewegings individue suksesvol moet mobiliseer ongeregtigheidsraamwerk. 'N Onregverdigheidsraamwerk is 'n versameling idees en simbole wat illustreer hoe belangrik die probleem is, sowel as wat die beweging kan doen om dit te verlig,

    "Soos 'n prentraam, ken 'n probleemraam 'n deel van die wêreld af. Soos 'n bouraam, hou dit dinge bymekaar. Dit bied samehang aan 'n verskeidenheid simbole, beelde en argumente, wat dit verbind deur 'n onderliggende organiserende idee wat suggereer wat noodsaaklik is - watter gevolge en waardes op die spel is. Ons sien die raam nie direk nie, maar lei die teenwoordigheid daarvan af deur sy kenmerkende uitdrukkings en taal. Elke raam gee die voordeel aan sekere maniere om te praat en te dink, terwyl dit ander uitplaas die prentjie." [52]

    Belangrike kenmerke van die ongeregtigheidsraamwerke sluit in: [53]

    • Feite neem hul betekenis aan deur ingebed te wees in rame, wat dit relevant en betekenisvol of irrelevant en triviaal maak.
    • Mense dra verskeie rame in hul koppe.
    • Suksesvolle herformulering behels die vermoë om die wêreldbeeld van ons teëstanders te betree.
    • Alle rame bevat implisiete of eksplisiete beroepe op morele beginsels.

    In die beklemtoning van die onregverdigheidsraamwerk spreek kultuurteorie ook die probleem van die vrye ryer aan. Die free-rider-probleem verwys na die idee dat mense nie gemotiveerd sal wees om deel te neem aan 'n sosiale beweging wat hul persoonlike hulpbronne (bv. Tyd, geld, ens.) Sal gebruik as hulle steeds die voordele kan ontvang sonder om deel te neem. Met ander woorde, as persoon X weet dat beweging Y werk aan die verbetering van die omgewingstoestande in sy omgewing, kry hy 'n keuse: sluit aan of sluit aan by die beweging. As hy glo dat die beweging sonder hom sal slaag, kan hy deelname aan die beweging vermy, sy hulpbronne bespaar en steeds die vrugte daarvan pluk - dit is vryry. 'N Beduidende probleem vir die sosiale bewegingsteorie was om te verduidelik waarom mense by bewegings aansluit as hulle glo dat die beweging kan/sal slaag sonder hul bydrae. Kultuurteorie beweer dat, in kombinasie met sosiale netwerke 'n belangrike kontakinstrument, die onregverdigheidsraamwerk mense sal motiveer om by te dra tot die beweging.

    Raamwerkprosesse bevat drie afsonderlike komponente:

    • Diagnostiese raamwerk: die bewegingsorganisasie omskryf wat die probleem is of wat hulle kritiseer
    • Prognostiese raamwerk: die bewegingsorganisasie omskryf wat die gewenste oplossing vir die probleem is
    • Motiveringsraamwerk: die bewegingsorganisasie stel 'n "oproep tot wapens" aan deur voor te stel en aan te moedig dat mense optree om die probleem op te los

    Vir meer as tien jaar [ wanneer? ], het sosiale bewegingsgroepe die internet gebruik om organisatoriese doelwitte te bereik.Daar word aangevoer dat die internet help om die spoed, bereik en doeltreffendheid van sosiale bewegingsverwante kommunikasie sowel as mobiliseringspogings te verhoog, en as gevolg hiervan is voorgestel dat die internet 'n positiewe impak op die sosiale bewegings in algemeen. [10] [54] [55] [56] Die sistematiese literatuuroorsig van Buettner en Buettner ontleed die rol van Twitter tydens 'n wye verskeidenheid sosiale bewegings (2007 WikiLeaks, 2009 Moldawië, 2009 Oostenrykse studenteprotes, Israel-Gaza 2009, 2009 Iran se groen revolusie, 2009 Toronto G20, 2010 Venezuela, 2010 Duitsland Stuttgart21, 2011 Egipte, 2011 Engeland, 2011 Amerikaanse besettingsbeweging, 2011 Spanje Indignados, 2011 Griekeland Aganaktismenoi bewegings, 2011 Italië, 2011 Wisconsin arbeidsbetogings, 2012 Israel Hamas, 2013 Brasilië asyn , 2013 Turkye). [11]

    Daar is onlangs baie besprekings oor die onderwerp van sosiale netwerke en die effek wat dit kan hê op die vorming en mobilisering van sosiale beweging. [57] Die opkoms van die Koffiepartytjie het byvoorbeeld eers op die sosiale netwerk, Facebook, verskyn. Die party het voortgegaan om lidmaatskap en ondersteuning te verkry deur middel van die webwerf en die deel van webwerwe, soos Flickr. Die Iraanse verkiesingsbetogings van 2009–2010 het ook getoon hoe sosiale netwerke die mobilisering van groot getalle mense vinniger en makliker maak. Iraniërs kon organiseer en hulself uitspreek teen die verkiesing van Mahmoud Ahmadinejad deur webwerwe soos Twitter en Facebook te gebruik. Dit het weer gelei tot 'n wydverspreide sensuur van die regering en webwerwe op sosiale netwerke.

    Die sosiologiese studie van sosiale bewegings is redelik nuut. [ volgens wie? ] Die tradisionele siening van bewegings beskou dit dikwels as chaoties en ongeorganiseerd, en beskou aktivisme as 'n bedreiging vir die sosiale orde. Die aktivisme wat in die sestiger- en sewentigerjare beleef is, het 'n nuwe wêreldmening oor die onderwerp ingeskakel. Modelle is nou bekendgestel om die organisatoriese en strukturele bevoegdhede van sosiale bewegings te verstaan. [ aanhaling nodig ]


    Afskaffing van aborsie: die geskiedenis van die pro-life-beweging in Amerika

    In Maart 2016 het presidentskandidaat Donald Trump aangevoer dat vroue wat aborsies gehad het, gestraf moet word as aborsie onwettig gemaak word. Trump het homself vinnig omgekeer, maar die kandidaat wat voorheen gekies is, het gestruikel in 'n argument wat advokate voor die lewe die afgelope veertig jaar hardnekkig vermy het uit vrees dat hulle as 'n vrou beskou sou word. Sommige sosiale waarnemers het na sulke stellings gekyk en gewonder of dit die afnemende belangrikheid van lewensbelangrike politiek en sosiale konserwatisme in die breë vir die Republikeinse party aandui. Is die anti -aborsie -beweging nie meer relevant in die Verenigde State nie? Diegene wat ja sou antwoord, ly moontlik aan byziendheid. Die anti -aborsie -beweging, in sy vele herhalings, het die Amerikaners se idees oor vroueliggame, voortplanting, feministiese politiek en natuurlik die fetale lewe radikaal verander. In die twee eeue het die beweging bestaan, sy kiesafdelings, taktiek en gereedskap het almal verander. Maar wat oorgebly het, is die uitwerking wat hierdie beweging op vroue se lewens gehad het. Uiteindelik het die pro-life-beweging idees verander, aangesien dit ook die werklike vermoë van Amerikaanse vroue om toegang tot reproduktiewe gesondheidsorg te beperk, beperk het.

    Voor 1840 was aborsie 'n wydverspreide, grootliks stigma-vrye ervaring vir Amerikaanse vroue. Gedurende daardie tydperk het die Amerikaanse regstelsel die versnelde leerstelling uit die Britse gemenereg gebruik om die wettigheid van aborsie te bepaal. Versnelling het plaasgevind toe die swanger vrou die fetus kon voel beweeg, gewoonlik tussen die vierde en sesde maand van swangerskap. Dit was die enigste seker manier om swangerskap voor hierdie tyd te bevestig; enige fetus word slegs as 'n moontlike lewe beskou. Vroue het meestal kruie -konkoksies wat hulle van ander vroue, genesers of dokters geleer het, gebruik om hul 'gestremde menstruasie' te genees voordat hulle vinnig versnel het. Na-vinniger aborsie was 'n misdaad, maar slegs 'n wangedrag. Sommige historici het voorgestel dat wette teen aborsies na versnelling hoofsaaklik daarop gemik was om die gesondheid van die swanger vrou te beskerm-nie die fetale lewe nie-aangesien dit baie meer algemeen was dat vroue sterf tydens aborsies wat instrumente eerder as kruie-aborsies gebruik het. Wat ook al die rede was, min aborsies is voor die middel van die negentiende eeu vervolg, omdat dit so moeilik was om te bespoedig. Slegs vroue self kon van fetale beweging getuig.

    Hierdie stelsel van wettige maar stil aborsies het in die middel van die negentiende eeu uitmekaar geval. Die eerste "reg-tot-lewe" -beweging is nie deur voetsoolvlak-aktiviste gelei nie, maar eerder dokters wat angstig was oor hul professionele status. Voor die tyd was dokters 'n grootliks ongereguleerde groep, sonder die institusionele of kulturele gesag om die mark te genees. In die vroeë negentiende eeu het 'n verskeidenheid ander genesers met dokters meegeding om sake, veral die sake van vroulike reproduktiewe gesondheidsorg. Terwyl baie dokters geglo het dat wetenskaplike geneeskunde hul pasiënte sou bevoordeel, het sommige, om die besigheid van lekgenesers te benadeel, regeringslisensies en regulasies gesoek om die kompetisie uit te skakel. Dokters het wette teen aborsie gebruik, wat staatswetgewers ingedruk het, om hul eie statuur te vergroot en hul teenstanders te ondermyn. [1]

    Natuurlik sou baie hierdie verhaal baie anders vertel het. Sommige dokters beweer dat hierdie veldtog 'n produk is van uitstekende mediese kennis. Baie het aangevoer dat vroue (en 'n lappie-groep genesers wat aborsie aangebied het) nie voldoende embrioniese kennis het om te bepaal wanneer die lewe begin nie. Maar historici het opgemerk dat hierdie mediese insig nie die gevolg was van enige vordering in embrioniese kennis nie. Trouens, daar was geen tydens hierdie veldtogte nie. [2] In plaas daarvan was die fetus bloot 'n opset vir 'n breër kulturele projek. Die beweging het hier kommer gemaak oor die toenemende opvoeding van vroue, outonomie en die uitbreiding van regte, omdat dit die verband tussen vroue en hul beperking deur hul eie reproduktiewe anatomie weer bevestig het. Vroue se liggame, nie hul woorde of dade nie, het dokters die 'natuurlikheid' van ononderbroke voortplanting en die 'waarheid' oor die fetale lewe erken. [3] Liggaamlike prosesse kan "vir hulself spreek", alhoewel hulle dokters nodig gehad het om te vertaal.

    Hierdie poging het grootliks geslaag. Teen 1900 het elke staat 'n wet wat aborsie in enige stadium verbied, hetsy deur die gebruik van dwelms of prosedures. Byna al die wette wat gedurende hierdie tyd aangeneem is, sluit 'n terapeutiese uitsondering in, waar gelisensieerde dokters na eie goeddunke aborsies kan doen, solank die aborsie die lewe van die moeder behou het. Terwyl hierdie skuiwergat baie vroue in staat gestel het om aborsies te bekom, het dit dokters ook die uiteindelike skeidsregters gemaak van die moraliteit en wettigheid van aborsies. Hierdie wette het ook 'n groot swart mark geskep vir vroue wat nie via mediese kanale toegang tot aborsies kon kry nie.

    Daar was nie veel teen -aborsie -beweging tussen 1900 en 1965 nie, omdat die staat sy werk gedoen het. Die polisie, howe en wetgewers het aborsioniste vervolg en vroue geteister wat die prosedure bekom het. [4] Maar in die 1960's het sommige Amerikaners veranderinge van hul state begin eis. In 1959 bepleit die American Law Institute, 'n groep professionele persone wat modelwetgewing saamgestel het, die liberalisering van aborsiereg. Hulle het voorgestel dat die wet uitsonderings moet maak vir vroue wat verkrag is, wie se fetusse misvorm is en wie se geestelike of fisiese gesondheid op die spel is. Die beweging vir aborsiehervorming is moontlik gemaak deur 'n groter kulturele verskuiwing in die Amerikaners se idees oor voortplanting en aborsie. In die 1960's was Amerikaners getuie van die hartseer van babadood en uiterste fetale misvorming. Thalidomide, 'n slaappil, het duisende geboortedefekte in Europa en die Verenigde State veroorsaak. Later veroorsaak 'n uitbraak van Duitse masels duisende doodgeboortes en gevalle van babas wat met groot afwykings gebore is. Beelde van wit middelklasvroue en hul misvormde babas het Amerikaanse media gepeper en die verbeelding en ouerlike vrese van baie Amerikaners vasgevang. [5] In die laat 1960's het 'n ontluikende feministiese beweging begin argumenteer dat vroue nie volwaardige burgers kan wees nie, tensy hulle voortplanting kan beheer. Saam het hierdie verskuiwings daartoe bygedra dat staatswetgewers hul aborsiewette moes hervorm. Colorado was die eerste wat sy wet in 1967 gewysig het, vinnig gevolg deur ander, veral Kalifornië in 1967 en New York in 1970.

    Te midde van state se pogings om hervorming van aborsies te maak, is die moderne politieke beweging teen aborsie gebore. Klein groepies Katolieke dokters, verpleegsters, prokureurs en huisvroue het saamgespan om liberalisering teë te staan. In 1967 het die Nasionale Raad van Katolieke Biskoppe hul veldtogte gehelp met ondersteuning, geld en die stigting van die National Right to Life Committee. 'N Handjievol nie-Katolieke, gewoonlik Protestante, Mormone of Ortodokse Christene, het gereeld by vroeë Katolieke aktiviste aangesluit. Ondersteuners van die hervorming van aborsies het aangevoer dat kragte van "reg tot lewe" probeer om Katolieke waardes op 'n uiteenlopende Amerikaanse bevolking te druk, en gevolglik het baie anti-aborsiegroepe gewerk om hulself as ekumenies of nie-konfessioneel voor te stel. Die meeste van hierdie vroeë groepe het nie daarin geslaag om veranderinge in die aborsiewet van hul staat te stop nie, maar hulle het wel 'n paar suksesse behaal in die vroeë sewentigerjare, wat daarop dui dat nie elke staat gereed was vir aborsiehervorming nie. [6]

    Die 1973 Roe vs Wade besluit, wettiging van aborsie in al vyftig state, het alles en niks verander nie. In die sewentigerjare het die anti-aborsie-beweging sterk Katoliek gebly, en hulle het voortgegaan om hul saak as 'n regte-kwessie eerder as 'n godsdienstige aangeleentheid aan te dui. Maar op ander noodsaaklike maniere het die beweging verander. Voorheen Roe, die beweging teen aborsie was baie klein, geografies versprei en gefokus op individuele staatswetgewers. Na 1973 is aktiviste en staatswetgewers bekommerd daaroor Roe het 'n eenmalige pasgemaakte aborsiewet voorgeskryf wat slegs op nasionale vlak aangespreek kon word. In die sewentigerjare het aktiviste die Hyde -wysiging (wat federale finansiering van aborsies deur Medicaid suksesvol verbied het) bevorder en tevergeefs 'n grondwetlike wysiging aangevoer wat aborsie verbied. Na 1973 het die rigting van pro-life-aktivisme verander, selfs al het die demografie en kernpolitieke argumente dieselfde gebly.

    Terwyl anti -aborsie -aktiviste hul fokus op individuele fetale regte behou het, het hulle nuwe maniere begin ontwikkel om die boodskap aan die publiek oor te dra wat op die fetus fokus en die vrou uitgesny het. Die gereedskap wat die grootste uitwerking gehad het, was grafiese foto's van geaborteerde fetusse, die belangrikste uit John en Barbara Willke se Handboek oor aborsie[7] Sommige het dit later die "Bybel van die lewensbeweging" genoem. Die Willkes was 'n Katolieke egpaar, 'n dokter en 'n verpleegster, wat oortuig was dat foto's die wettige aborsie sou help beëindig. Die vier foto's wat hulle in hul boek geplaas het, versamel van simpatieke dokters en patoloë, is vinnig weergegee en in alle dele van die beweging gebruik. Hulle werk het voortgebou op 'n langer mediese geskiedenis om die fetus te sien en te verpersoonlik. Mediese vooruitgang in die twintigste eeu het dokters se belangstelling in die fetale lewe uitgebrei. Na die Tweede Wêreldoorlog het nuwe mediese tegnologieë dokters in staat gestel om fetusse op nuwe maniere te sien en te behandel, terwyl ander die ontwikkeling van die fetus ondersoek het vir die genesing van aanhoudende menslike probleme, wat uiteindelik die fetus verpersoonlik en individualiseer. [8] Die Willkes en ander het hierdie mediese tradisie eenvoudig tot die politiek uitgebrei. Hulle het seker geword dat beelde mense help om 'n fetus, wettig en kultureel, as 'n baba te verstaan. Daarom het die beweging nuwe hulpmiddels en tegnologieë hiervoor ontwikkel: foto's van fetusse, in die baarmoeder en in aborteer, fetale modelle en fetusse in potte in die sewentigerjare, fetale penne, poppe, juweliersware en klere, benewens 'n verspreiding van pro- lewensfilms in die 1980's en ultraklankfoto's van fetusse in die 1990's en 2000's. Deur hierdie beelde te gebruik, het aktiviste 'n politieke aanslag gemaak en fetale liggame vierkantig in die Amerikaanse politieke kultuur ingeskuif.

    Terwyl aktiviste die fetus in die politieke kollig plaas, probeer hulle om die swanger vrou agter die gordyn te hou. In die sewentigerjare het hulle al hoe meer probeer om hul veldtog aan burgerregte- en menseregtewerk te koppel, wat gelei het tot toenemende retoriek. Sommige aktiviste het gesê wettige aborsie is erger as die Joodse Holocaust. Ander het aangevoer dat die Roe Die besluit was soortgelyk aan die 1857 Dred Scott besluit, wat beslis het dat swart mense - slaaf of vry - nie Amerikaanse burgers was nie en dus nie deur die Grondwet beskerm word nie. Beide besluite, het hulle aangevoer, het sommige groepe “minder as menslik” gemaak en die lewe verneder. Alhoewel hulle nie eintlik aan burgerregte en menseregtekwessies gewerk het nie, het pro-life-aktiviste die oorsake gebruik om die fetus 'n simpatieke slagoffer en pro-life-aktiviste te maak tot hedendaagse afskaffers. (Hierdie argumente het ook gehelp om die Republikeinse party te verlos na die "massiewe verset" in die Suide.) Maar aktiviste het vermy om te bespreek wat met Amerikaanse vroue sou gebeur as aborsie onwettig sou word. Hulle het diegene in hulle midde probeer stilmaak wat die ou argument uitgespreek het dat swangerskap vroue vir losbandigheid straf. Aktiviste het eerder beweer dat aborsieverskaffers en die feministe wat wettige aborsie goedgekeur het, werklik die skuld het.

    Aan die einde van die sewentigerjare en vroeë tagtigerjare het evangeliese Christene in groot getalle by die beweging aangesluit, wat die beweging verjong en uiteindelik radikaliseer. Voorheen, in die laat 1960's, kon evangeliese geleerdes, pastore en dokters nie saamstem oor die vraag of aborsie sondig was of nie. Maar teen die laat 1970's en vroeë 1980's het hierdie sentiment verander. Baie evangeliese leke en geestelikes was gekant teen wettige aborsie en het by die stryd aangesluit om dit te beëindig. Sommige het eenvoudig by bestaande pro-life groepe aangesluit, ander het nuwe, meer radikale groepe gevorm wat die politiek van wetgewende hervorming verwerp het. Die bekendste van laasgenoemde kohort was Operation Rescue, wat probeer het om aborsie te beëindig op 'alle moontlike maniere'. Operation Rescue was 'n pionier in die lewensreddende "redding", waarin duisende aktiviste menslike blokkades voor klinieke geskep het. In die 1980's en 1990's het Operation Rescue sulke reddings in stede regoor die land uitgevoer, die polisiedepartemente van die stad vasgemaak, plaaslike tronke gevul en dit ongelooflik moeilik gemaak om 'n aborsie te ondergaan. Hul nasionale mediaskouspel wou verslaggewers lok en die Amerikaanse publiek verstom. Ekstremiste in die beweging het selfs verder gegaan. Tussen die vroeë 1980's en die 2000's was daar 153 aanrandings, 383 doodsdreigemente, 3 ontvoerings, 18 pogings tot moord en 9 moorde wat verband hou met aborsieverskaffers. [9]

    Terwyl reddings die verbeelding, entoesiasme en woede van baie aktiviste teen aborsie vasgevang het, het ander voortgegaan met die stil werk van inkrementele regsverandering. In die 1980's en 1990's het baie voorlewendes, veral diegene wat in meer algemene lewensgroepe gebly het, daarop gefokus om toegang tot aborsie op staatsvlak moeiliker te maak. As gevolg van hul pogings het state regoor die land wette aangeneem wat kennisgewing van ouers, 'ingeligte toestemming' (wat vroue vereis, materiaal oor fetale ontwikkeling en die risiko's van aborsie) en wagperiodes tussen die eerste konsultasie en die aborsie vereis. In 1992 bekragtig die Hooggeregshof die wettigheid van sulke wette in Beplande Ouerskap van Suidoos -Pennsylvania v. Casey, 'n nuwe grondslag opgestel om die grondwetlikheid van wette wat aborsie reguleer, te bepaal. Beperkings was wettig, solank dit nie 'n "onnodige las" op vroue plaas wat die prosedure soek nie, die werk van anti-aborsie-aktiviste bekragtig en aborsie steeds moeiliker verkrygbaar maak-veral vir plattelandse of arm vroue. Die radikale en gematigde groepe het verskil ten opsigte van strategie, maar saam kon hulle die gesprek oor aborsie heroriënteer. Beide tipes groepe het gewerk om lewensbelangrike politiek sentraal te stel in sosiale konserwatisme en by uitbreiding die Republikeinse party. Hulle het die fetale lewe sentraal gestel in hoeveel Christene hul godsdiens en hul politiek beskou. Hulle het konserwatiewe kinders gevra om aan hulleself te dink as “oorlewendes van die Holocaust vir aborsies”. En hulle het nuwe kiesers van die "gesinswaardes" gehelp om die fetus as 'n familielid te beskou en wettige aborsie is die grootste uitdaging vir die moderne gesin. In al hierdie pogings was aktiviste suksesvol, nie vir alle Amerikaners nie, maar genoeg om 'n uitgestrekte beweging op te bou met die verdediging van die fetale lewe as kern.

    Miskien die belangrikste is dat aktiviste vanaf die 1980's die verhouding van vroue tot aborsie herinterpreteer het. Hulle het die ou argument oor die 'waarheid' wat deur vroueliggame vertel word, teruggebring en dit 'n moderne wending gegee. Volgens hulle het feministe oortuig om die fundamentele waarheid van die fetale lewe te ontken. Aborsie het vroue se liggame, maar ook hul siel, beskadig. Vroue, het hulle aangevoer, is getraumatiseer deur aborsie en het net soos veterane aan posttraumatiese stres gely. Slegs die pro-life beweging kan die gety keer teen die sielkundige en fisiese skade van aborsie en feminisme. In die 1980's en 1990's het pro-life-aktiviste hulself as beide die beskermers van vroue en die ware vroueregtebeweging aangepas. Hulle het toenemend beweer dat hulle 'n individuele regtebeweging, 'n burgerregtebeweging, 'n gesinswaardebeweging en 'n vrouebeweging is. Trump se faux pas het dus twee fundamentele foute gemaak: dit het die fetus die politieke kollig ontken, terwyl dit ook die bedroefde verhouding van die beweging met Amerikaanse vroue beklemtoon. Maar sy woorde gee ook die wanpersepsie dat hierdie beweging toenemend onbelangrik is. Vroue wat in armoede, in landelike gebiede en in rooi state woon en probeer om hul grondwetlik gewaarborgde reg op 'n aborsie te gebruik, sal jou 'n ander storie vertel.

    Skrywer

    JENNIFER L. HOLLAND is 'n assistent -professor in geskiedenis aan die Universiteit van Oklahoma. Sy spesialiseer in die geskiedenis van die Noord -Amerikaanse Weste, geslag, seksualiteit en ras. Sy skryf tans 'n boek oor die moderne beweging teen aborsie in vier westerse state.

    Notas

    [1] James C. Mohr, Aborsie in Amerika: die oorsprong en evolusies van nasionale beleid, 1800–1900 (1978).

    [2] Kristen Luker, Aborsie en die politiek van moederskap (Berkeley: University of California Press, 1984).

    [3] Brian Stormer, Articulating Life's Memory: Amerikaanse mediese retoriek oor aborsie in die negentiende eeu (Lanham: Lexington Books, 2002).

    [4] Leslie Reagan, Toe aborsie 'n misdaad was: vroue, medisyne en die wet, 1867-1973 (Berkeley: University of California Press, 1996).

    [5] Leslie Reagan, Gevaarlike swangerskappe: moeders, gestremdhede en aborsie in die moderne Amerika (Berkeley: University of California Press, 2010).

    [6] Gillian Frank, "The Color of the Unborn: Anti-Abortion and Anti-Bussing Politics in Michigan, United States, 1967-1973," Geslag en amp geskiedenis 26, nee. 2 (Augustus 2014): 351-78.

    [7] Dr. en mev. J.C. Willke, Handboek oor aborsie (Cincinnati, OH: Hiltz Publishing Co., 1972).

    [8] Monica J. Casper, Die maak van die ongebore pasiënt: 'n sosiale anatomie van fetale chirurgie (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1998) Sara Dubow, Ons self ongebore: 'n geskiedenis van die fetus in die moderne Amerika (New York: Oxford University Press, 2011).


    Inhoud

    Omdat die herstelbeweging geen gesentraliseerde struktuur het nie, wat op verskillende plekke met verskillende leiers ontstaan ​​het, is daar geen konsekwente nomenklatuur vir die beweging as geheel nie. [9] Die term "Herstelbeweging" het gedurende die 19de eeu gewild geword [10], dit blyk te wyte te wees aan die invloed van die opstelle van Alexander Campbell oor 'A Restoration of the Ancient Order of Things' in die Christelike Baptiste. [10] Die term "Stone-Campbell Movement" het teen die einde van die 19de eeu na vore gekom as 'n manier om die probleme wat verband hou met sommige van die ander name wat gebruik is, te vermy en om 'n gevoel van die kollektiewe geskiedenis van die beweging te behou . [10]

    Die Herstelbeweging word gekenmerk deur verskeie sleutelbeginsels:

      moet nie verdeel word nie, het Christus die skepping bedoel een kerk. [3]: 38 [11]
    • Geloofsbelydenisse verdeel, maar Christene moet in staat wees om ooreenstemming te vind deur op die Bybel self te staan ​​(waarvan hulle glo dat alle belydenisskrifte maar uitbreidings of beperkings is) [12]
    • Kerklike tradisies verdeel, maar Christene behoort gemeenskaplike grond te vind deur die gebruik (so goed as wat dit bepaal kan word) van die vroeë kerk te volg. [13]: 104–6
    • Name van menslike oorsprong verdeel, maar Christene behoort gemeenskaplike grond te vind deur Bybelse name vir die kerk te gebruik (dws "Christelike Kerk", "Kerk van God" of "Kerk van Christus" in teenstelling met "Metodiste" of "Lutherse" ", ens.). [4]: 27

    Die kerk moet dus 'net beklemtoon wat alle Christene gemeen het en alle verdelende leerstellings en gebruike moet onderdruk'. [14]

    'N Aantal slagspreuke is in die Herstelbeweging gebruik, wat bedoel is om 'n paar kenmerkende temas van die Beweging uit te druk. [15] Dit sluit in:

    • "Waar die Skrif spreek, praat ons waar die Skrif stil is, is ons stil." [16]
    • "Die kerk van Jesus Christus op aarde is in wese, opsetlik en grondwetlik een." [16]
    • "Ons is slegs Christene, maar nie die enigste Christene nie." [16]
    • "In wese, eenheid in menings, vryheid in alle dinge liefde." [15]: 688
    • "Geen belydenis behalwe Christus nie, geen boek behalwe die Bybel nie, geen wet nie, maar liefde, geen naam behalwe die goddelike nie." [15]: 688
    • "Doen Bybelse dinge op Bybelse maniere." [15]: 688
    • "Noem Bybelse dinge op Bybelse name." [15]: 688

    Gedurende die laat Middeleeue het andersdenkendes soos John Wycliff en John Huss 'n beroep op die herstel van 'n primitiewe vorm van Christendom gedoen, maar hulle is ondergronds gedryf. As gevolg hiervan is dit moeilik om direkte skakels te vind tussen sulke vroeë teenstanders en die herstelbeweging. [13]: 13

    Vanaf die Renaissance word intellektuele wortels makliker om te onderskei. [17] Die kern van die Reformasie was die klem op die beginsel van 'die Skrif alleen' (sola scriptura). [18] Dit, tesame met die verwante aandrang op die reg van individue om self die Bybel te lees en te interpreteer en 'n beweging om ritueel in aanbidding te verminder, vorm deel van die intellektuele agtergrond van vroeë leiers van die Herstelbeweging. [19] Die tak van die Hervormingsbeweging wat deur Huldrych Zwingli en John Calvin verteenwoordig word, het 'n klem gelê op die "herstel van Bybelse vorme en patrone." [20]

    Die rasionalisme van John Locke het 'n ander invloed gelewer. [21] In reaksie op die deïsme van Lord Herbert, het Locke 'n manier gesoek om godsdienstige verdeeldheid en vervolging aan te spreek sonder om die Skrif te laat vaar. [21] Om dit te doen, betoog Locke teen die regeringsreg om godsdienstige ortodoksie af te dwing en wend hom tot die Bybel om 'n stel oortuigings te gee waarop alle Christene kan saamstem. [22] Die kernleerstellings wat hy as noodsaaklik beskou het, was die messiasskap van Jesus en Jesus se direkte bevele. [22] Christene kon toegewyd toegewyd wees aan ander Bybelse leerstellings, maar volgens Locke was dit nie-noodsaaklik waaroor Christene nooit moes veg of mekaar sou dwing nie. [23] Anders as die Puriteine ​​en die latere Restourasiebeweging, het Locke nie gevra vir 'n sistematiese herstel van die vroeë kerk nie. [23]

    Een van die basiese doelwitte van die Engelse Puriteine ​​was om 'n rein, 'primitiewe' kerk te herstel wat 'n ware apostoliese gemeenskap sou wees. [24] Hierdie opvatting was 'n kritieke invloed in die ontwikkeling van die Puriteine ​​in koloniale Amerika. [25]

    Dit is beskryf as die "oudste ekumeniese beweging in Amerika": [26]

    Beide die groot stigtingsdokumente van die beweging is outentiek ekumenies. In Die laaste testament en testament van die Springfield -ring (1804) het Barton Stone en sy mede -herlewingswerkers hul eksklusiewe presbiteriale verhouding ontbind, met die begeerte om 'te verenig met die Liggaam van Christus in die algemeen'. Vyf jaar later skryf Thomas Campbell in Die verklaring en adres van die Christian Association of Washington [PA] (1809) "Die kerk van Christus op aarde is in wese, opsetlik en grondwetlik een." [1]

    Tydens die Eerste Groot Ontwaking het 'n beweging ontwikkel tussen die Baptiste wat as Afsonderlike Baptiste bekend staan. Twee temas van hierdie beweging was die verwerping van belydenisskrifte en 'vryheid in die Gees'. [27] Die Afsonderlike Baptiste het die Skrif as die 'volmaakte reël' vir die kerk beskou. [28] Terwyl hulle hulle tot die Bybel wend vir 'n strukturele patroon vir die kerk, het hulle egter nie aangedring op volledige ooreenkoms oor die besonderhede van die patroon nie. [29] Hierdie groep het sy oorsprong in New England, maar was veral sterk in die Suide, waar die klem op 'n Bybelse patroon vir die kerk sterker geword het. [29] In die laaste helfte van die 18de eeu het Afsonderlike Baptiste meer getel aan die westelike grens van Kentucky en Tennessee, waar die Stone- en Campbell -bewegings later wortel skiet. [30] Die ontwikkeling van die Aparte Baptiste in die suidelike grens het gehelp om die grond vir die Herstelbeweging voor te berei. Die lidmaatskap van beide die Stone- en Campbell -groepe het sterk uit die geledere van die Aparte Baptiste gekom. [29]

    Afsonderlike Baptiste-restourasie het ook bygedra tot die ontwikkeling van die Landmark Baptiste in dieselfde streek as die Stone-Campbell Restoration Movement en op ongeveer dieselfde tyd. Onder leiding van James Robinson Graves wou hierdie groep 'n presiese bloudruk vir die primitiewe kerk definieer, met die oortuiging dat enige afwyking van die bloudruk 'n persoon sou verhinder om deel te wees van die ware kerk. [30]

    Die ideaal om 'n 'primitiewe' vorm van Christendom te herstel, het in die VSA na die Amerikaanse rewolusie in gewildheid gegroei. [31] Hierdie begeerte om 'n suiwerder vorm van Christendom te herstel, het 'n rol gespeel in die ontwikkeling van baie groepe gedurende hierdie tydperk, bekend as die Tweede Groot Ontwaking. [32] Dit sluit die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, Baptiste en Shakers in. [32]

    Die Herstelbeweging het tydens hierdie tweede Ontwaking begin en is grootliks beïnvloed deur. [33] Terwyl die Campbells weerstaan ​​het aan wat hulle as die geestelike manipulasie van die kampbyeenkomste beskou het, was die Suidelike fase van die Ontwaking ''n belangrike matriks van die hervormingsbeweging van Barton Stone' en vorm dit die evangelistiese tegnieke wat deur Stone en die Campbells gebruik is. [34]

    James O'Kelly was 'n vroeë voorstander van die soeke na eenheid deur 'n terugkeer na die Nuwe -Testamentiese Christendom. [35]: 216 In 1792, ontevrede met die rol van biskoppe in die Methodist Episcopal Church, het hy van die liggaam geskei. O'Kelly se beweging, gesentreer in Virginia en Noord -Carolina, is oorspronklik Republikeinse Metodiste genoem. In 1794 neem hulle die naam Christelike Kerk aan. [36]

    Gedurende dieselfde tydperk het Elias Smith van Vermont en Abner Jones van New Hampshire 'n beweging gelei wat dieselfde standpunte as O'Kelly se standpunte het. [30] [37] Hulle het geglo dat lede deur alleen na die Skrif te kyk, bloot Christene kan wees sonder om gebonde te wees aan menslike tradisies en die denominasies wat immigrante uit Europa bring. [30] [37]: 190

    Barton W. Stone is gebore aan John en Mary Warren Stone naby Port Tobacco, Maryland op 24 Desember 1772. [38]: 702 Sy onmiddellike gesin was uit die hoër middelklas, met verbindings met die hoër klas van Maryland. [38]: 702 Barton se pa sterf in 1775, en sy ma verhuis die gesin na Pittsylvania County, Virginia in 1779. [38]: 702 Mary Stone was lid van die Church of England en Barton is gedoop deur 'n priester met die naam Thomas Thornton na die verhuising na Virginia het sy by die Metodiste aangesluit. [39]: 52 Barton was nie self veral godsdienstig as 'n jong man nie; hy vind die mededingende bewerings van die Episkopaliërs, Baptiste en Metodiste verwarrend, en was baie meer geïnteresseerd in politiek. [39]: 52–53 (Na die Amerikaanse Revolusie is die Kerk van Engeland afgeskaf en die Episkopale Kerk georganiseer.)

    Barton betree die Guilford Akademie in Noord -Carolina in 1790. [5]: 71 Terwyl hy daar was, het Stone James McGready ('n Presbiteriaanse minister) hoor praat. [5]: 72 'n Paar jaar later is hy as 'n Presbiteriaanse predikant georden. [5]: 72 Maar, aangesien Stone dieper gekyk het na die oortuigings van die Presbyteriane, veral die Westminster Geloofsbelydenis, betwyfel hy of sommige van die kerklike oortuigings werklik op Bybel gebaseer was. [5]: 72–3 Hy kon nie die Calvinistiese leerstellings van totale verdorwenheid, onvoorwaardelike uitverkiesing en uitverkiesing aanvaar nie. [5]: 72–3 Hy het ook geglo dat "die beweerde teologiese gesofistikeerdheid van Calvinisme teen die prys van verdeeldheid gekoop is" en "die skuld daarvoor gegee het omdat hy tien verskillende sektes binne die Presbiteriaanse tradisie alleen gemaak het." [40]: 110

    Cane Ridge herlewing Redigeer

    In 1801 het die Cane Ridge Revival in Kentucky die saad geplant vir 'n beweging in Kentucky en die Ohio River -vallei om van die denominasionalisme los te kom. In 1803 onttrek Stone en ander hulle uit die Kentucky Presbytery en vorm die Springfield Ring. Die bepalende gebeurtenis van die Stone -vleuel van die beweging was die publikasie van Laaste testament en testament van The Springfield Presbytery, by Cane Ridge, Kentucky, in 1804. The Last Will is 'n kort dokument waarin Stone en vyf ander hul uittrede uit presbiterianisme en hul voorneme om slegs deel van die liggaam van Christus te wees, aangekondig het. [41] Die skrywers het 'n beroep gedoen op die eenheid van almal wat Jesus volg, die waarde van gemeentelike selfbestuur voorgestel en die Bybel opgehef as die bron vir die verstaan ​​van die wil van God. Hulle veroordeel die 'verdelende' gebruik van die Westminster Confession of Faith, [4]: ​​79 en neem die naam 'Christelik' aan om hul groep te identifiseer. [4]: 80

    Christian Connection Redigeer

    Teen 1804 het Elias Smith gehoor van die Stone -beweging en die O'Kelly -beweging in 1808. [37]: 190 Die drie groepe het teen 1810 saamgesmelt. [37]: 190 Op daardie tydstip het die gesamentlike beweging ongeveer 20 000 lede gehad. [37]: 190 Hierdie losse gemeenskap van kerke het die name 'Christian Connection/Connexion' of 'Christian Church' genoem. [13]: 68 [37]: 190

    Kenmerke van die Stone -beweging Bewerk

    Die hoeksteen vir die Stone -beweging was Christelike vryheid. [13]: 104 Hierdie vryheidsideaal het daartoe gelei dat hulle al die historiese belydenisskrifte, tradisies en teologiese stelsels wat mettertyd ontwikkel het, verwerp en eerder gefokus het op 'n primitiewe Christendom gebaseer op die Bybel. [13]: 104–5

    Terwyl die herstel van die primitiewe Christendom sentraal was in die Stone -beweging, was hulle van mening dat die herstel van die lewenstyl van lede van die vroeë kerk noodsaaklik is. Gedurende die beginjare het hulle "meer gefokus op heilig en regverdig lewe as op die vorme en strukture van die vroeë kerk. [13]: 103 Die groep het ook gewerk om die primitiewe kerk te herstel. [13]: 104 Weens kommer daaroor die klem op vryheid was so sterk dat die beweging vermy het om enige kerklike tradisies te ontwikkel om dit te beklemtoon. was "grootliks sonder dogma, vorm of struktuur." [13]: 104–5 Wat "die beweging bymekaar gehou het, was 'n verbintenis tot primitiewe Christendom." [13]: 105

    'N Ander tema was die bespoediging van die millennium. [13]: 104 Baie Amerikaners van die tydperk het geglo dat die millennium naby was en het hul hoop vir die millennium op hul nuwe nasie, die Verenigde State, gegrond. [13]: 104 Lede van die Stone -beweging het geglo dat slegs 'n verenigde Christendom gebaseer op die apostoliese kerk, eerder as 'n land of enige van die bestaande denominasies, tot die koms van die millennium kan lei. [13]: 104 Stone se millennialisme is beskryf as meer "apokalipties" as dié van Alexander Campbell, deurdat hy geglo het dat mense te gebrekkig was om 'n duisendjarige eeu in te lei deur menslike vooruitgang. [42]: 6,7 Hy het eerder geglo dat dit afhang van die krag van God, en dat mens moet wag asof die heerskappy van God reeds ten volle gevestig is terwyl hy wag dat God sy koninkryk sal vestig. [42]: 6

    Vir die Stone -beweging het hierdie duisendjarige klem minder te doen gehad met eskatologiese teorieë en meer oor 'n teenkulturele verbintenis om te lewe asof die koninkryk van God reeds op aarde gevestig is. [42]: 6,7 Hierdie apokaliptiese perspektief of wêreldbeskouing het daartoe gelei dat baie in die Stone -beweging pasifisme aangeneem het, vermy deelname aan burgerlike regering en geweld, militarisme, hebsug, materialisme en slawerny verwerp het. [42]: 6

    Die Campbell -vleuel van die beweging is van stapel gestuur toe Thomas Campbell die Verklaring en adres van die Christian Association of Washington in 1809. [4]: ​​108–11 Die Presbiteriaanse Sinode het sy ministeriële geloofsbriewe opgeskort. In Die verklaring en adres, hy het 'n paar van sy oortuigings oor die kerk van Jesus Christus uiteengesit. Hy organiseer die Christian Association of Washington, in Washington County, Pennsylvania aan die westelike grens van die staat, nie as 'n kerk nie, maar as 'n vereniging van persone wat wil groei in geloof. [4]: 108–11 Op 4 Mei 1811 het die Christelike Vereniging homself herbou as 'n gemeentelike bestuurde kerk. Met die gebou wat dit in Brush Run, Pennsylvania, gebou het, het dit bekend geword as Brush Run Church. [4]: 117

    Toe hul studie van die Nuwe Testament die hervormers daartoe gelei het om doop deur onderdompeling te begin beoefen, het die nabygeleë Redstone Baptist Association die Brush Run Church genooi om saam met hulle te kom vir gemeenskap. Die hervormers was dit eens, op voorwaarde dat hulle 'toegelaat sou word om te preek en alles te leer wat hulle uit die Skrif geleer het'. [43]: 86

    Thomas se seun Alexander het in 1809 na die VSA gekom om by hom aan te sluit. [13]: 106 Kort voor lank neem hy die leidende rol in die beweging aan. [13]: 106

    Die Campbells het gedurende die tydperk 1815 tot 1824 binne die Redstone Baptist Association gewerk. Alhoewel die Campbells en die Baptiste gedeel het van doop deur onderdompeling en gemeentelike beleid, het dit vinnig duidelik geword dat die Campbells en hul medewerkers nie tradisionele Baptiste was nie. Binne die Redstone -vereniging het sommige van die Baptiste -leiers die verskille as ondraaglik beskou toe Alexander Campbell 'n tydskrif begin publiseer, Die Christelike Baptis, wat hervorming bevorder het. Campbell het die konflik verwag en sy lidmaatskap in 1824 na 'n gemeente van die Mahoning Baptist Association verplaas. [4]: ​​131

    Alexander gebruik Die Christelike Baptis om aandag te skenk aan wat hy as die belangrikste kwessie beskou het om die apostoliese Christelike gemeenskap op 'n sistematiese en rasionele manier te rekonstrueer. [13]: 106 Hy wou duidelik onderskei tussen essensiële en nie-essensiële aspekte van die primitiewe Christendom. [13]: 106 Onder wat hy as noodsaaklik geïdentifiseer het, was "gemeentelike outonomie, 'n aantal ouderlinge in elke gemeente, weeklikse nagmaal en onderdompeling tot vergifnis van sondes." [13]: 106 Onder die praktyke wat hy as nie-noodsaaklik verwerp het, was "die heilige soen, diakonesse, gemeenskaplike lewe, voetwas en charismatiese oefeninge." [13]: 106

    In 1827 het die Mahoning -vereniging Walter Scott as 'n evangelis aangestel. Deur Scott se pogings het die Mahoning -vereniging vinnig gegroei. In 1828 besoek Thomas Campbell verskeie van die gemeentes wat deur Scott gestig is, en hoor hy preek. Campbell het geglo dat Scott 'n belangrike nuwe dimensie aan die beweging bring met sy benadering tot evangelisasie. [4]: 132–3

    Verskeie Baptisteverenigings het begin om gemeentes te ontmoedig wat geweier het om op die Philadelphia -belydenis in te teken. [44] Die Mahoning -vereniging is aangeval. In 1830 ontbind die Mahoning Baptistevereniging. Die jonger Campbell het die publikasie van die Christelike Baptiste. In Januarie 1831 begin hy met die publikasie van die Duisendjarige Harbinger. [4] : 144–5

    Invloed van die Verligting Edit

    Die Age of Verligting het 'n beduidende invloed op die Campbell -beweging gehad. [13]: 80–6 Thomas Campbell was 'n student van die Verligtingsfilosoof John Locke. [13]: 82 Hoewel hy nie uitdruklik die term "noodsaaklikhede" in die Verklaring en adres, Stel Thomas dieselfde oplossing vir godsdienstige verdeeldheid voor as wat vroeër deur Herbert en Locke voorgestel is: "[R] lei godsdiens tot 'n stel noodsaaklikhede waaroor alle redelike persone kan saamstem." [13]: 80 Die belangrikste dinge wat hy geïdentifiseer het, was die praktyke waarvoor die Bybel voorsien het: "a 'So spreek die Here', hetsy in uitdruklike terme of deur goedgekeurde presedent." [13]: 81 Anders as Locke, wat die vorige pogings van Puriteine ​​as inherent verdelend beskou het, het Thomas aangevoer vir "'n volledige herstel van die apostoliese Christendom." [13]: 82 Thomas het geglo dat geloofsbelydenisse gedien het om Christene te verdeel. Hy het ook geglo dat die Bybel duidelik genoeg was sodat almal dit kon verstaan, en daarom was belydenisskrifte onnodig. [45]: 114

    Alexander Campbell is ook sterk beïnvloed deur Verligtingsdenke, veral die Scottish School of Common Sense van Thomas Reid en Dugald Stewart. [13]: 84 Hierdie groep was van mening dat die Bybel konkrete feite eerder as abstrakte waarhede verwant het, en het 'n wetenskaplike of 'Baconiese' benadering voorgestaan ​​om die Bybel te interpreteer.Dit begin met die feite, rangskik die van toepassing op 'n gegewe onderwerp en maak gevolgtrekkings daaruit op 'n manier wat beskryf word as "niks minder nie as die wetenskaplike metode wat op die Bybel toegepas word." [13]: 84 Alexander weerspieël hierdie Baconiese benadering toe hy herhaaldelik aangevoer het dat "die Bybel 'n boek van feite is, nie van menings, teorieë, abstrakte algemeenhede of van verbale definisies nie." [13]: 84 Net soos die vertroue op feite die grondslag vorm vir ooreenstemming tussen wetenskaplikes, het Alexander geglo dat as Christene hulself beperk tot die feite in die Bybel, hulle noodwendig tot 'n ooreenkoms sou kom. [13]: 84 Hy het geglo dat hierdie feite, wat op 'n rasionele en wetenskaplike manier benader is, 'n bloudruk of grondwet vir die kerk bied. [13]: 85 Alexander was aangetrokke tot hierdie wetenskaplike benadering tot die Bybel omdat dit 'n betroubare basis vir Christelike eenheid gebied het. [13]: 84

    Kenmerke van die Campbell -beweging Edit

    Thomas Campbell kombineer die Verligtingsbenadering tot eenheid met die Gereformeerde en Puriteinse tradisies van herstel. [13]: 82,106 Die Verligting het die Campbell -beweging op twee maniere beïnvloed. Eerstens het dit die idee gegee dat Christelike eenheid bereik kan word deur 'n stel noodsaaklikhede te vind waaroor alle redelike mense kan saamstem. Tweedens bied dit ook die konsep van 'n rasionele geloof wat geformuleer en verdedig is op grond van feite uit die Bybel. [13]: 85,86 Campbell se oplossing om Christelike eenheid te bewerkstellig, gekombineer met die afskeiding van die belydenisskrifte en tradisies, wat volgens hom Christene verdeel het, en die primitiewe Christendom wat in die Skrif gevind is, wat vir alle Christene algemeen was. [13]: 106

    Alexander Campbell se millennialisme was meer optimisties as dié van Stone. [42]: 6 Hy het meer vertroue gehad in die potensiaal vir menslike vooruitgang en het geglo dat Christene kon verenig om die wêreld te verander en 'n duisendjarige eeu te begin. [42]: 6 Campbell se opvattings was post -millennial, aangesien hy verwag het dat die vooruitgang van die kerk en die samelewing sou lei tot 'n tydperk van vrede en geregtigheid voor die wederkoms van Christus. [42]: 6 Hierdie optimistiese benadering het beteken dat hy, benewens sy verbintenis tot primitivisme, 'n progressiewe streep in sy denke gehad het. [42]: 7

    Die Campbell -beweging is gekenmerk deur 'n "sistematiese en rasionele rekonstruksie" van die vroeë kerk, in teenstelling met die Stone -beweging, wat gekenmerk is deur radikale vryheid en gebrek aan dogma. [46] Ondanks hul verskille was die twee bewegings dit eens oor verskeie kritieke kwessies. [47] Beide beskou die herstel van die apostoliese Christendom as 'n manier om die millennium te bespoedig. [47] Beide beskou die herstel van die vroeë kerk ook as 'n weg na Christelike vryheid. [47] En albei het geglo dat eenheid onder Christene bewerkstellig kan word deur die apostoliese Christendom as 'n model te gebruik. [47] Die toewyding van beide bewegings om die vroeë kerk te herstel en om Christene te verenig, was genoeg om 'n vereniging tussen baie in die twee bewegings te motiveer. [42]: 8, 9

    Die bewegings van Stone en Campbell het in 1832 saamgesmelt. [3]: 28 [43]: 116–20 [48]: 212 [49] Dit is geformaliseer by die Hill Street Meeting House in Lexington, Kentucky met 'n handdruk tussen Barton W Stone en "Wasbeer" John Smith. [43]: 116–20 Smith is deur die deelnemers gekies as woordvoerder van die volgelinge van die Campbells. [43]: 116 'n Voorvergadering van die twee groepe is einde Desember 1831 gehou, met 'n hoogtepunt met die samesmelting op 1 Januarie 1832. [43]: 116–20 [50]

    Twee verteenwoordigers van die vergadering is aangestel om die nuus van die vakbond na al die kerke te bring: John Rogers, vir die Christene en "Wasbeer" John Smith vir die hervormers. Ondanks 'n paar uitdagings, het die samesmelting geslaag. [4]: 153–4 Baie het geglo dat die vakbond groot belofte inhou vir die toekomstige sukses van die gesamentlike beweging, en begroet die nuus entoesiasties. [42]: 9

    Toe Stone en Alexander Campbell se Reformers (ook bekend as Disciples and Christian Baptists) in 1832 verenig het, het slegs 'n minderheid Christene uit die Smith/Jones en O'Kelly -bewegings deelgeneem. [51] Diegene wat dit wel gedoen het, was van gemeentes wes van die Appalachianberge wat met die Stone -beweging in aanraking gekom het. [51] Die oostelike lede het verskeie belangrike verskille met die Stone en Campbell -groep gehad: die klem op bekeringservaring, kwartaallikse nagmaalonderhouding en nontrinitarisme. [51] Diegene wat nie met Campbell verenig het nie, het in 1931 met die Congregational Churches saamgesmelt om die Congregational Christian Churches te vorm. [52] In 1957 het die Congregational Christian Church saamgesmelt met die Evangeliese en Hervormde Kerk om die Verenigde Kerk van Christus te word. [52]

    Die samesmelting het die vraag laat ontstaan ​​wat om die nuwe beweging te noem. Dit was belangrik om 'n Bybelse, nie-sektariese naam te vind. Stone wou aanhou om die naam "Christene" te gebruik, terwyl Alexander Campbell aandring op "Disciples of Christ". [4]: 27–8 [53] Stone bepleit die gebruik van die naam "Christene" op grond van die gebruik daarvan in Handelinge 11:26, terwyl Campbell die term "dissipels" verkies omdat hy dit as 'n meer nederige en 'n ouer benaming beskou het. [10] As gevolg hiervan is albei name gebruik, en die verwarring oor name het sedertdien voortgeduur. [4]: 27–8

    Na 1832 het die leiding van die beweging gereeld die term "Reformasie" gebruik. [10] Die Campbells het hulself as "Hervormers" aangewys, en ander vroeë leiers het hulself ook beskou as hervormers wat Christelike eenheid soek en die apostoliese Christendom herstel. [10] Die taal van die beweging het destyds frases soos 'godsdienstige hervorming', die 'huidige hervorming', 'die' huidige hervorming 'en' die oorsaak van hervorming 'ingesluit. [10] Die term "Herstelbeweging" het in die loop van die 19de eeu gewild geword. [10] Dit blyk te wees geïnspireer deur die opstelle van Alexander Campbell oor "A Restoration of the Ancient Order of Things" in die Christelike Baptiste. [10]

    Die gesamentlike beweging het vinnig gegroei oor die tydperk van 1832 tot 1906. [54]: 92–93 [55]: 25 Volgens die Amerikaanse godsdienstige sensus van 1906 het die gesamentlike lidmaatskap van die beweging dit tot die 6de grootste Christelike groep in die land gemaak tyd. [55]: 27

    Geskatte lidmaatskap
    Jaar 1832 1860 1890 1900 1906
    Lidmaatskap 22,000 [54] : 92 192,000 [54] : 92 641,051 [55] : 25 1,120,000 [54] : 93 1,142,359 [55] : 25

    Tydskrifte Wysig

    Die dissipels het nie biskoppe nie, hulle het redakteurs

    Vanaf die begin van die beweging is die vrye uitruil van idees onder die mense bevorder deur die tydskrifte wat deur sy leiers gepubliseer is. Alexander Campbell gepubliseer Die Christelike Baptis en Die duisendjarige voorbode. Stone gepubliseer Die Christelike boodskapper. [57] Beide mans publiseer gereeld die bydraes van persone wie se posisies radikaal van hul eie verskil.

    Na Campbell se dood in 1866 is die tydskrifte gebruik om die besprekings aan die gang te hou. Tussen 1870 en 1900 het twee tydskrifte as die prominentste verskyn. Die Christelike standaard is geredigeer en uitgegee deur Isaac Errett van Cincinnati, Ohio. Die Christelike Evangelis is deur JH Garrison uit St. Louis geredigeer en gepubliseer. Die twee mans geniet 'n vriendelike wedywering en hou die dialoog binne die beweging aan die gang. [58]

    Die Evangelie -advokaat is gestig deur die predikant van die Nashville-gebied Tolbert Fanning in 1855. [59] Fanning se student, William Lipscomb, het as mederedakteur gedien totdat die Amerikaanse burgeroorlog hulle gedwing het om die publikasie in 1861 op te skort. [60] Na afloop van die burgeroorlog , word die publikasie in 1866 hervat onder die redaksie van Fanning en William Lipscomb se jonger broer David Lipscomb Fanning tree gou af en David Lipscomb word die enigste redakteur. [61] Terwyl David Lipscomb die redakteur was, was die fokus daarop gemik om eenheid te soek deur die skrif presies te volg, en die Advokaat 'Die redaksionele standpunt was om alles te verwerp wat nie uitdruklik deur die Skrif toegelaat word nie. [62]

    Die Christelike Orakel begin met die publikasie in 1884. Dit was later bekend as Die Christelike eeu en 'n interkerklike appèl aangebied. [48]: 364 In 1914 is Garrison se Christian Publishing -onderneming deur R.A. Lank. Hy stig 'n korporasie sonder winsbejag, "The Christian Board of Publication" as die Brotherhood-uitgewery. [48]: 426

    Kontroversies oor die doop en materialisme Redigeer

    Die Christadelphians, Church of the Blessed Hope en Church of God (General Conference) het ook wortels in die herstelbeweging, maar het hul eie leiding geneem oor hierdie tyd.

    In 1832 doop Walter Scott John Thomas, 'n Engelse dokter wat na die Verenigde State geëmigreer het. Thomas was 'n sterk voorstander van Alexander Campbell en die beginsels van die dissipelsbeweging, en hy het vinnig 'n bekende leier en onderwyser geword. In 1834 neem Thomas egter 'n teenoorgestelde standpunt in teenoor Alexander Campbell oor die belangrikheid van die doop wat gelei het tot 'n skerp konflik tussen die twee mans. Terwyl Campbell die doop deur onderdompeling baie belangrik geag het, erken hy as Christene almal wat geglo het dat Jesus van Nasaret die Messias en die Here was, en het hy enige vorige doop herken. Om hierdie rede hoef lede van die Baptistekerke wat by die dissipelsbeweging aangesluit het, nie weer gedoop te word nie. Thomas, aan die ander kant, het daarop aangedring dat 'n doop wat gebaseer is op 'n ander verstaan ​​van die evangelie as die wat in die dissipelsbeweging gehou word, nie 'n geldige doop was nie, en het in sy tydskrif herdoop Apostoliese advokaat. Campbell beskou dit as sektarisme, wat die fundamentele verbintenis van die dissipelsbeweging tot "die vereniging van alle Christene" oorskry en "anabaptisme" verwerp het. Die twee mans het vervreemd geraak.

    Thomas het begin weier om gebed, aanbidding of nagmaal te deel met diegene wat hy as nie -geldig gedoopte Christene beskou het. Sy teologiese sienings het ook steeds ontwikkel. Teen 1837 leer hy vernietiging en debatteer hy oor 'n Presbiteriaanse geestelikes, Isaac Watts. Campbell het dit as materialisme geïnterpreteer en geglo dat dit die Bybelse leerstelling van die opstanding ondermyn en sterk gereageer het. In die Duisendjarige Harbinger hy het aangekondig dat hy Thomas nie meer as 'n broer kan beskou nie. Baie gemeentes van dissipels beskou dit as 'n aanduiding dat hulle die gemeenskap van Thomas moet weerhou, en hy bevind hom op die rand van die beweging.

    Thomas het steeds ondersteuners onder die dissipels gehad, maar het al hoe verder beweeg van die Christelike ortodoksie. In 1846 publiseer hy 'n "Belydenis en verwerping" van die geloof wat hy by sy doop gehou het, en reël om weer gedoop te word. Ten spyte hiervan, het hy, terwyl hy in die Verenigde Koninkryk getoer het om profetiese lesings te hou in 1848-1850, sy skeiding van die dissipelsbeweging verminder, in 'n poging om toegang tot gemeentes in Brittanje te verkry. Maar sy ware posisie is ontdek deur James Wallis en David King, en die beweging sluit geledere teen hom.

    In 1864 het hy die naam "Christadelphian" bedink vir diegene wat sy standpunte gedeel het en wou registreer as gewetensbeswaardes teen militêre diens. Die nuwe naam is aangeneem deur Robert Roberts, die Skotse protes van Thomas, vir die tydskrif wat hy pas in Birmingham begin publiseer het, en die sekte het vinnig begin groei.

    Benjamin Wilson het die dissipels ongeveer dieselfde tyd as Thomas verlaat, maar het in 1863 met Thomas geskei oor meningsverskille oor eskatologie en die Kerk van God van die Abrahamitiese Geloof gevorm. Tydens die Amerikaanse burgeroorlog wou sy volgelinge ook registreer as gewetensbeswaardes. Sommige gemeentes kon hierdie naam nie registreer nie as gevolg van plaaslike regulasies, en het 'n alternatiewe naam, Church of the Blessed Hope, gekies, maar die twee name verwys na dieselfde sekte. Die sekte word in 1921 verdeel, en die Kerk van God (Algemene Konferensie) is gevorm deur die groter groepering.

    Sendinggenootskap kontroversie Redigeer

    In 1849 is die eerste nasionale byeenkoms in Cincinnati, Ohio, gehou. [48]: 245 Alexander Campbell was bekommerd dat die hou van konvensies die beweging in verdelende denominasionalisme sou lei. Hy het nie die byeenkoms bygewoon nie. [48]: 245 Onder die optrede het die konvensie Alexander Campbell tot president verkies en die American Christian Missionary Society (ACMS) gestig. [48]: 247 Teen die einde van die eeu was die Foreign Christian Missionary Society en die Christian Woman's Board of Missions ook betrokke by sendingaktiwiteite. Die vorming van die ACMS weerspieël nie die konsensus van die hele beweging nie, en hierdie parakerklike organisasies het 'n verdelende saak geword. Hoewel daar geen meningsverskil was oor die noodsaaklikheid van evangelisasie nie, het baie geglo dat sendinggenootskappe nie deur die Skrif gemagtig is nie en die outonomie van plaaslike gemeentes in gevaar sou stel. [63]

    Die ACMS was nie so suksesvol as wat voorstanders gehoop het nie. [64] Diegene wat geglo het dat enige buite-gemeentelike organisasies as onvanpaste vyandigheid gegroei het, het teengestaan ​​toe die ACMS in 1863 standpunt ingeneem het ten gunste van die Unie tydens die Amerikaanse burgeroorlog. [64] [65] 'n Byeenkoms wat in 1869 in Louisville, Kentucky gehou is, het 'n plan aangeneem wat bedoel is om 'n vermeende behoefte om die American Christian Missionary Society (ACMS) te reorganiseer op 'n manier wat vir meer lede van die Beweging aanvaarbaar sou wees, aan te pak. [64] Die "Louisville -plan", soos dit bekend geword het, het gepoog om voort te bou op bestaande plaaslike en streeksbyeenkomste en om "die harmonieuse samewerking van alle staats- en distriksrade en konvensies te bevorder." [64] [66] Dit het 'n Algemene Christelike Sendingkonvensie (GCMC) tot stand gebring. [66] Lidmaatskap was gemeentelik eerder as individueel. [64] [66] Plaaslike gemeentes het afgevaardigdes tot distriksvergaderings verkies, wat op hul beurt afgevaardigdes na staatsvergaderings verkies het. [64] State het twee afgevaardigdes gekry, plus 'n bykomende afgevaardigde vir elke 5.000 lede. [64] Die plan was verdeeld en het onmiddellike teenkanting ondervind. [64] [66] Teenstanders het voortgegaan om aan te voer dat enige organisatoriese struktuur bo die plaaslike gemeentevlak nie deur die Skrif gemagtig is nie, en dat daar algemene kommer was dat die Raad te veel gesag gekry het. [64] Teen 1872 het die Louisville -plan in werklikheid misluk. [64] [66] In 1873 is weer direkte bydraes van individue aangevra, individuele lidmaatskap is in 1881 herstel, en die naam is in 1895 terug verander na die American Christian Missionary Society. [64] [66]

    Gebruik van musiekinstrumente in aanbidding Redigeer

    Die gebruik van musiekinstrumente in aanbidding is reeds in 1849 in tydskrifartikels bespreek, maar aanvanklike reaksies was oor die algemeen ongunstig. [67]: 414 Sommige gemeentes het egter gedokumenteer dat hulle musiekinstrumente in die 1850's en 1860's gebruik het. [67]: 414 'n Voorbeeld is die kerk in Midway, Kentucky, wat 'n instrument gebruik het teen 1860. [67]: 414 'n Lid van die gemeente, L. L. Pinkerton, het 'n melodeon in die kerkgebou ingebring. [67]: 414 [68]: 95,96 [69]: 597–598 Die predikant was benoud tot sy "breekpunt" deur die swak kwaliteit van die gemeente se sang. [68]: 96 Aanvanklik is die instrument gebruik vir sangoefeninge wat Saterdagaand gehou is, maar dit is gou gebruik tydens die erediens op Sondag. [68]: 96 Een van die ouderlinge van die vergadering het die eerste melodeon verwyder, maar dit is gou deur 'n ander vervang. [68]: 96

    Sowel die aanvaarding van instrumente as die bespreking daarvan het na die Amerikaanse burgeroorlog toegeneem. [67]: 414 Teenstanders het aangevoer dat die Nuwe Testament geen magtiging vir hul gebruik in die erediens verleen nie, terwyl ondersteuners argumenteer op grond van doelmatigheid en Christelike vryheid. [67]: 414 Welvarende, stedelike gemeentes sou meer geneig wees om musiekinstrumente aan te neem, terwyl armer en meer plattelandse gemeentes dit geneig het om '' 'n plek vir die wêreld se weë 'te wees. [67]: 414

    Die Ensiklopedie van die Stone-Campbell-beweging merk op dat die herstelbewegingsgeskiedkundiges geneig was om die kontroversie oor die gebruik van musiekinstrumente in aanbidding te interpreteer op 'n manier wat 'hul eie houding daaroor weerspieël'. [67]: 414 Voorbeelde word gegee van historici uit verskillende takke van die beweging wat dit interpreteer met betrekking tot die uitsprake van vroeë leiers van die Herstelbeweging, ten opsigte van sosiale en kulturele faktore, verskillende benaderings tot die interpretasie van die Skrif, verskillende benaderings tot die gesag van die Skrif , en 'ekumeniese progressivisme' versus 'sektariese primitivisme'. [67]: 414–5

    Rol van geestelikes Redigeer

    Die vroeë 19de-eeuse herstelbeweging het baie verskillende sienings oor die rol van geestelikes ingesluit: die Campbell-tak was sterk teen-geestelikes en was van mening dat daar geen regverdiging was vir 'n onderskeid tussen geestelikes en leë nie, terwyl die Stone-tak glo dat slegs 'n geordende predikant kon dien by die nagmaal. [54]

    Bybelse interpretasie Redigeer

    Vroeë leiers van die beweging het 'n hoë siening van die Skrif en was van mening dat dit geïnspireerd en onfeilbaar was. [70] Verskillende menings het gedurende die 19de eeu ontwikkel. [70] Reeds in 1849 ontken LL Pinkerton die onfeilbaarheid van die Bybel. [69] [70] Volgens die Ensiklopedie van die Stone-Campbell-beweging Pinkerton word "soms die eerste 'liberaal' van die Stone-Campbell-beweging genoem." [69] Benewens die verwerping van die plenêre inspirasie van die Bybel en ondersteuning van die gebruik van instrumente in die erediens, ondersteun Pinkerton ook 'oop lidmaatskap' (erkenning as lede van individue wat nie deur onderdompeling gedoop is nie) [71] en was 'n sterk ondersteuner van die matigheid en afskaffingsbewegings. [69] Namate die 19de eeu vorder, het die ontkenning van die onfeilbaarheid van die Bybel stadig versprei. [70] In 1883 het die redakteur van die Christelike standaard, Isaac Errett, het gesê: "Erken ons die feit van inspirasie, het ons in die geïnspireerde Skrif en onfeilbaar gids. Ek kan nie sien hoe ons hierdie vraag bevestigend kan beantwoord nie. "[70] Ander, waaronder JW McGarvey, het hierdie nuwe liberale standpunte ten sterkste gekant. [70]

    Niks in die lewe het my meer pyn in die hart gegee as die skeiding van diegene met wie ek tot dusver saamgewerk en liefgehad het nie

    Faktore wat lei tot die skeiding Redigeer

    Onenigheid oor gesentraliseerde organisasies bo die plaaslike gemeentevlak, soos sendinggenootskappe en byeenkomste, was een belangrike faktor wat gelei het tot die skeiding van die Kerke van Christus van die Christelike Kerk (Dissipels van Christus). [63] Na die Amerikaanse burgeroorlog het meer gemeentes instrumente begin gebruik, wat gelei het tot toenemende omstredenheid. [67]: 414 Die grootste aanvaarding was onder stedelike gemeentes in die noordelike state, maar baie min gemeentes in die suide van die Verenigde State het instrumente in die erediens gebruik. [67]: 414–415

    Alhoewel musiek en die benadering tot sendingwerk die mees sigbare kwessies was, was daar ook 'n paar dieper aangeleenthede, soos basiese verskille in die onderliggende benadering tot Bybelse interpretasie.Vir die Kerke van Christus was enige praktyke wat nie in die Nuwe -Testamentiese aanbidding voorkom nie, nie toelaatbaar in die kerk nie, en kon hulle geen Nuwe -Testamentiese dokumentasie vind oor die gebruik van instrumentale musiek in aanbidding nie. Vir die Christelike Kerke kan enige praktyke wat nie uitdruklik verbied is nie, oorweeg word. [4]: 242–7 Die Amerikaanse burgeroorlog het die kulturele spanning tussen die twee groepe vererger. [73]

    Namate die 19de eeu vorder, het daar geleidelik 'n verdeeldheid ontstaan ​​tussen diegene wie se primêre verbintenis tot eenheid was, en diegene wie se primêre verbintenis tot die herstel van die primitiewe kerk was. [42]: 5,6 Diegene wie se primêre fokus op eenheid was, het geleidelik ''n eksplisiet ekumeniese agenda' aangeneem en 'van die restauratoriese visie weggeslaan'. [42]: 6 Hierdie groep gebruik al meer die terme "dissipels van Christus" en "Christelike kerke" eerder as "kerke van Christus". [42]: 6 Terselfdertyd het diegene wie se primêre fokus die herstel van die primitiewe kerk was, toenemend die term "Kerke van Christus" eerder as "Dissipels van Christus" gebruik. [42]: 6 Verslae oor die veranderinge en toenemende skeiding tussen die groepe is al in 1883 gepubliseer. [4]: ​​252

    Die opkoms van vroueleiers in die matigheid [74]: 728–729 en sendingbewegings, hoofsaaklik in die noorde, het ook bygedra tot die skeiding van die ongeaffilieerde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes. In die Christelike Kerke het baie vroue namens die nuwe Christian Woman's Board of Missions (CWBM) en Woman's Christian Temperance Union (WCTU) in die openbaar gepraat. Daarteenoor het die Kerke van Christus vroue grootliks ontmoedig om by aktivistiese vrouorganisasies soos die WCTU aan te sluit en in die openbaar oor enige kwessie te praat. [75]: 292–316 In 1889 bevestig die Erie Christian Church die leiersrol van vroue deur Clara Celestia Hale Babcock as die eerste bekende vrouedissipelprediker te instel. [76]: 47–60

    Formele erkenning in 1906 Wysig

    Die Amerikaanse sensusburo het in 1906 begin met 'n godsdienstige sensus. [77] [78] Spesiale agente is gebruik om inligting te versamel oor die groepe wat min of geen formele organisasiestruktuur gehad het nie, soos die kerke wat met die Herstelbeweging verband hou. [77] [78] Amptenare wat aan die sensus werk, het tekens opgemerk dat die beweging nie meer verenig is nie: die Evangelie -advokaat het soms verskyn om afstand te doen van die dissipels van Christus, en die Buro het ten minste een brief ontvang waarin beweer word dat sommige "kerke van Christus" nie meer verbonde is aan die "dissipels van Christus nie". [77] [78]

    Om die vraag op te los, het die sensusdirekteur, Simon Newton Dexter North, 'n brief aan David Lipscomb, die redakteur van die Advokaat. [77] [78] Hy vra:

    Ek sou graag wou weet: 1. Of daar 'n godsdienstige liggaam is met die naam "Kerk van Christus", nie geïdentifiseer met die dissipels van Christus nie, of enige ander Baptiste -liggaam? 2. As daar so 'n liggaam is, het dit 'n algemene organisasie met hoofkwartiere, beamptes, distriks- of algemene byeenkomste, verenigings of konferensies? 3. Hoe het dit ontstaan ​​en wat is die kenmerkende beginsels daarvan? 4. Hoe kan 'n volledige lys van die kerke die beste verkry word? [78]

    Lipscomb het die vroeë geskiedenis van die beweging opgesom, die 'algemene organisasie van die kerke onder 'n sendinggenootskap met 'n geldelike lidmaatskap' en die 'aanneming van instrumentale musiek in die erediens' beskryf as ''n ondergrawing van die fundamentele beginsels waarop die kerke was gebaseer, "en dan voortgegaan: [78]

    Daar is 'n duidelike volk wat die woord van God as hul enigste en voldoende geloofsreël beskou, en noem hul kerke 'kerke van Christus' of 'kerke van God', onderskeidend en apart in naam, werk en geloofsregering van alle ander liggame van mense. [77] [78]

    Die Amerikaanse godsdienstige sensus van 1906 vir die eerste keer noem die "Kerke van Christus" en die "Dissipels van Christus" as afsonderlike en afsonderlike groepe. [4]: 251 Dit was egter bloot die erkenning van 'n afdeling wat al jare gegroei het, met gepubliseerde verslae al in 1883. [4]: ​​252 Die proses wat tot hierdie skeiding gelei het, het begin voor die American Civil Oorlog. [79]: 17–8

    Vir Lipscomb was 'n onderliggende teologiese bekommernis die aanvaarding van Duitse liberale teologie deur baie onder die dissipelsvleuel van die Herstelbeweging. [80] Hy het gesien dat hulle 'n rigting inslaan wat baie anders is as die beginsels wat Thomas en Alexander Campbell uitspreek. [80] Lipscomb se reaksie op die Sensusburo, en die amptelike lys van die twee groepe in 1906, het nog 'n bron van wrywing tussen die groepe geword. [77] [78] James Harvey Garrison, redakteur van die tydskrif "Disciples", Die Christen-Evangelis, beskuldig Lipscomb van 'sektarisme'. Lipscomb het gesê dat hy "niks gedoen het om die huidige stand van sake te bewerkstellig nie", het die Sensusburo die bespreking begin, en hy het eenvoudig die vraag beantwoord wat hulle aan hom gestel het. [77] [78]

    Die bewegingshistorikus Douglas Foster het die gebeure so opgesom:

    Die data weerspieël wat reeds gebeur het (en wat nog ten minste 'n dekade lank aan die gebeur was). Die Sensusburo self het 'n breuk tussen die kerke van Christus en die dissipels van Christus opgemerk, en het probeer om vas te stel of dit waar is. Lipscomb was dit eens dat dit akkuraat was om die twee afsonderlik te noem, wat Garrison nie gedoen het nie. Die verdeling het nie in 1906 begin of plaasgevind nie - dit was naby sy einde. Die regering het nie die afdeling verklaar dat die Sensusburo bloot gegewens wat dit ontvang het, gepubliseer het nie. [77]

    Na -bewerking

    Toe die Amerikaanse godsdienstige sensus van 1906 in 1910 gepubliseer word, word 'n totaal van die "dissipels of Christene" in vergelyking met die statistieke van 1890 oor die beweging, sowel as aparte statistieke vir die "dissipels van Christus" en die "kerke van Christus" gerapporteer. " [55] Die dissipels was destyds verreweg die grootste van die twee groepe. [55]: 28, 514

    Relatiewe grootte van dissipels van Christus en kerke van Christus in 1906
    Gemeentes [55]: 514 Lede [55]: 28
    "Dissipels van Christus" 8,293 (75.8%) 982,701 (86.0%)
    "Kerke van Christus" 2,649 (24.2%) 159,658 (14.0%)
    Totale "Dissipels of Christene" 10,942 1,142,359

    Oor die algemeen was die gemeentes van die dissipels van Christus meestal stedelik en noordelik, terwyl die kerke van Christus oorwegend landelik en suidelik was. Die dissipels was ten gunste van kollege-opgeleide geestelikes, terwyl die Kerke van Christus formele teologiese opleiding ontmoedig het omdat hulle gekant was teen die oprigting van 'n professionele geestelikes. Dissipels gemeentes was geneig om ryker te wees en het groter, duurder kerkgeboue gebou. Kerke van Christus gemeentes het meer beskeie strukture gebou en kritiek op die dra van duur klere by die erediens. [54]: 109 Een kommentator het die dissipels 'ideaal' beskryf as die 'sakeman', en die kerk van Christus 'ideaal' as 'die eenvoudige en sober boer'. [54]: 109

    Kerke van Christus het 'n voortdurende verbintenis tot suiwer gemeentelike struktuur behou, eerder as 'n kerklike, en het geen sentrale hoofkwartier, rade of ander organisasiestrukture bo die plaaslike kerklike vlak nie. [81]: 214 [5]: 449 [45]: 124 [82]: 238 [83]: 103 [84] Die dissipels het in 'n ander rigting ontwikkel. Na 'n aantal besprekings gedurende die 1950's, het die Internasionale Konvensie van Christelike Kerke van 1960 'n proses aanvaar om die hele organisasie te "herstruktureer". [85] Die dissipels herstruktureer op 'n manier wat beskryf is as 'n "openlike erkenning van die liggaam se kerklike status", [86]: 268, wat gelei het tot wat beskryf is as ''n Gereformeerde Noord -Amerikaanse hoofstroom matige denominasie'. [87]

    Na die skeiding van die Kerke van Christus het spanning onder die dissipels van Christus gebly oor teologiese liberalisme, die ontluikende ekumeniese beweging en 'oop lidmaatskap'. [88]: 185 Alhoewel die proses lank was, het die meer konserwatiewe, nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes uiteindelik ontstaan ​​as 'n afsonderlik identifiseerbare godsdienstige liggaam uit die Christelike Kerk (dissipels van Christus). [88]: 185

    Sommige kommentators meen verdeeldheid in die beweging is die gevolg van die spanning tussen die doelwitte van herstel en ekumenisme, en sien dat die Kerke van Christus en die nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes die spanning oplos deur te beklemtoon herstel terwyl die Christelike Kerk (dissipels van Christus) los die spanning op deur ekumenisme te beklemtoon. [81]: 210 [5]: 383

    Al die drie groot Amerikaanse takke van die beweging deel die volgende kenmerke:

    • 'N Hoë siening, in vergelyking met ander Christelike tradisies, van die amp van die ouderling en [89]: 532
    • 'N "Toewyding aan die priesterskap van alle gelowiges". [89]: 532

    Die term "herstelbeweging" het steeds gewild gebly onder die Kerke van Christus en die nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes. [9]: 551 Vanweë die klem wat dit op die tema van herstel plaas, was dit minder gemaklik vir diegene wie se primêre fokus op die tema van eenheid was. [9]: 551 Histories is die term "dissipels van Christus" ook deur sommige as 'n gesamentlike benaming vir die beweging gebruik. [9]: 551 Dit het egter ontwikkel as 'n benaming vir 'n bepaalde tak van die beweging - die Christelike Kerk (dissipels van Christus) - as gevolg van die verdeeldheid van die laat 19de en vroeë 20ste eeu. [9]: 551

    Die beweging as geheel het gedurende die 20ste eeu aansienlik toegeneem, en die relatiewe grootte van die verskillende groepe wat met die beweging verband hou, het ook verskuif. [90]

    Relatiewe grootte van herstelbewegingsgroepe in 2000 [90]
    Gemeentes Lede
    Christelike Kerk (dissipels van Christus) 3,625 785,776
    Ongekoppelde Christelike Kerk/Kerk van Christus gemeentes 5,293 1,453,160
    Kerke van Christus 12,584 1,584,162
    Internasionale Kerke van Christus 450 120 000

    Na die skeiding van die Kerke van Christus in 1906, was daar steeds polemiek in die beweging oor die vraag of die sendingpogings samewerkend of onafhanklik deur gemeentes geborg moet word. Vrae oor die rol van die metodes van Bybelse kritiek vir die studie en interpretasie van die Bybel was ook een van die onderwerpe wat in konflik was. [48]: 418–20 'n Bewustheid van historiese kritiek het in die 1880's begin ontwikkel, en teen die 1920's het baie dissipels die werk van die hoër kritici aanvaar. [91]: 178 Teen daardie tyd het die kwessie van "oop lidmaatskap" of "toelating van die vrome onbemind tot lidmaatskap" ontstaan ​​as 'n bykomende bron van spanning. [91]: 182 [92]: 63

    Gedurende die eerste helfte van die 20ste eeu het die opponerende faksies onder die Christelike Kerke saam bestaan, maar met ongemak. Die drie sendinggenootskappe is in 1920 saamgevoeg in die United Christian Missionary Society. [48]: 428 429 Bedienings vir menslike diens het gegroei deurdat die National Benevolent Association hulp verleen het aan weeskinders, bejaardes en gestremdes. Teen die middel van die eeu volg die koöperatiewe Christelike Kerke en die onafhanklike Christelike Kerke verskillende weë.

    Teen 1926 het daar 'n skeuring in die dissipels ontstaan ​​oor die toekomstige rigting van die kerk. Konserwatiewes in die groep het probleme ondervind met die vermeende liberalisme van die leierskap, op dieselfde gronde wat vroeër beskryf is in die aanvaarding van instrumentale musiek in aanbidding. In 1927 het hulle die eerste Christelike byeenkoms in Noord -Amerika gehou, en die ongeaffilieerde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes het as 'n aparte groep uit die dissipels begin ontstaan, hoewel die onderbreking eers in die laat 1960's geformaliseer is. Teen hierdie tyd was die eeue -godsdienstige sensus iets van die verlede en dit is onmoontlik om dit as 'n afbakening soos in 1906 te gebruik.

    Na die Tweede Wêreldoorlog is geglo dat die organisasies wat in die vorige dekades ontwikkel is, nie meer effektief aan die behoeftes van die naoorlogse era voldoen nie. [4]: 419 Na 'n aantal besprekings gedurende die 1950's, het die Internasionale Konvensie van Christelike Kerke van 1960 'n proses aanvaar om die 'herstrukturering' van die hele organisasie te beplan. [4]: 421 Die Commission on Restructure, onder voorsitterskap van Granville T. Walker, het sy eerste vergadering gehou op 30 Oktober en 1 November 1962. [4]: ​​436–37 In 1968 by die International Convention of Christian Churches (Disciples of Christ) ), het die Christelike Kerke wat voorkeur gegee het aan koöperatiewe sendingwerk, 'n nuwe 'voorlopige ontwerp' vir hul samewerking aangeneem en die Christelike Kerk (dissipels van Christus) geword. [5]: 495 Die gemeentes wat verkies het om nie met die nuwe denominasie -organisasie verbind te word nie, het hul eie gang gegaan as die nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes, wat 'n skeiding voltooi het wat dekades tevore begin het. [5]: 407–9

    Die dissipels van Christus het steeds hul eie interne konserwatief-liberale spanning. In 1985 het 'n beweging van konserwatiewe gemeentes en individue onder die dissipels die 'dissipelvernuwing' gevorm. [93]: 272 Hulle het gedink dat ander in die dissipelsgenootskap toenemend liberale sienings het oor kwessies soos die heerskappy van Christus, die gesag van die Bybel en verdraagsaamheid van homoseksualiteit. [93]: 272 In 1985 verwerp die Algemene Vergadering van die dissipels 'n resolusie oor die inspirasie van die Skrif daarna, en die hernuwing van dissipels was van plan om vernuwing vanuit die genootskap aan te moedig deur 'n tydskrif op te rig Vernuwing van dissipels. [93]: 272 konserwatiewe lede was bekommerd dat die dissipels die fundamentele beginsels van die herstelbeweging laat vaar het. [93]: 272

    In 1995 is die Disciple Heritage Fellowship [94] gestig. Dit is 'n gemeenskap van outonome gemeentes, waarvan ongeveer die helfte formeel met die dissipels van Christus geassosieer word. [93]: 272 Vanaf 2002 [update] het die Disciples Heritage Fellowship 60 gemeentes en 100 "ondersteunende" kerke ingesluit. [93]: 272

    Herstrukturering en ontwikkeling van die Christelike Kerk (dissipels van Christus) Redigeer

    In 1968 het die Internasionale Konvensie van Christelike Kerke (Dissipels van Christus) die Kommissie se voorgestelde "Voorlopige Ontwerp van die Christelike Kerk (Dissipels van Christus)" aanvaar. [4]: 442–43 Die herstrukturering is in 1969 deur die eerste Algemene Vergadering geïmplementeer, en die naam is amptelik verander na die "Christelike Kerk (dissipels van Christus)". [95]: 645 Hierdie herstrukturering is beskryf as 'n "openlike erkenning van die liggaam se kerklike status," [86]: 268 en die moderne dissipels is beskryf as "'n Gereformeerde Noord -Amerikaanse hoofstroom matige denominasie." [87]

    Ledetendense Wysig

    Die Christelike Kerk (dissipels van Christus) beleef sedert die middel van die 20ste eeu 'n aansienlike verlies aan lidmaatskap. Die ledetal bereik in 1958 'n hoogtepunt van net minder as 2 miljoen. [96] In 1993 het lidmaatskap tot onder 1 miljoen gedaal. In 2009 het die denominasie 658 869 lidmate in 3 691 gemeentes gerapporteer. [96] Vanaf 2010 was die vyf state met die hoogste nakomingskoerse Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky en Oklahoma. [97] Die state met die grootste absolute aantal aanhangers was Missouri, Texas, Indiana, Kentucky en Ohio. [98]

    Onafhanklike Christelike kerke en kerke van Christus het organisatoriese en hermeneutiese verskille met die kerke van Christus. [81]: 186 Hulle het byvoorbeeld 'n losweg georganiseerde byeenkoms, en hulle beskou skriftelike stilte oor 'n kwessie meer toelaatbaar. [81]: 186 Nietemin is hulle baie nouer verwant aan die kerke van Christus in hul teologie en ekklesiologie as met die Christelike Kerk (dissipels van Christus). [81]: 186

    Die ontwikkeling van die nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus gemeentes as 'n afsonderlik identifiseerbare godsdienstige liggaam van die Christelike Kerk (Dissipels van Christus) (DoC) was 'n lang proses. [88]: 185 Die wortels van die skeiding kan gevind word in die polarisasie as gevolg van drie groot kontroversies wat gedurende die vroeë 20ste eeu ontstaan ​​het. [88]: 185 Een, wat 'n bron van verdeeldheid in ander godsdienstige groepe was, was "die teologiese ontwikkeling van modernisme en liberalisme." [88]: 185 Die vroeë stadiums van die ekumeniese beweging, wat in 1908 tot die Federale Raad van Kerke gelei het, bied 'n tweede bron van kontroversie. [88]: 185 Die derde was die praktyk van oop lidmaatskap, waarin individue wat nie deur onderdompeling gedoop is nie, volle lidmaatskap van die kerk gekry het. [88]: 185 Diegene wat een van hierdie standpunte ondersteun het, was ook geneig om die ander te ondersteun. [88]: 185

    Die dissipels van Christus was in 1910 'n verenigde, groeiende gemeenskap met gemeenskaplike doelwitte. [99] Ondersteuning deur die United Christian Missionary Society van sendelinge wat oop lidmaatskap bepleit het, het in 1920 'n bron van twis geword. , Tennessee. [88]: 185 As gevolg hiervan het baie gemeentes hulle aan die sendinggenootskap onttrek. [88]: 185

    'N Nuwe byeenkoms, die North American Christian Convention, is in 1927 deur die meer konserwatiewe gemeentes gereël. [88]: 185 'n Bestaande broederskapjoernaal, die Christelike standaard, het ook as 'n bron van samehorigheid vir hierdie gemeentes gedien. [88]: 185 Vanaf die 1960's het nuwer, nie -verbonde sendingorganisasies soos die Christian Missionary Fellowship (vandag, Christian Missionary Fellowship International) meer op nasionale skaal in die Verenigde State gewerk om die Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes in internasionale missies byeen te bring . [88]: 9 Teen hierdie tyd was die skeiding tussen liberale en konserwatiewes goed gevestig. [99]

    Die amptelike skeiding tussen die onafhanklike Christelike kerke en kerke van Christus en die Christelike Kerk (dissipels van Christus) is moeilik om te dateer. [5]: 407 Voorstelle wissel van 1926 tot 1971 gebaseer op die gebeure hieronder uiteengesit:

    • 1926: Die eerste Noord -Amerikaanse Christelike Konvensie (NACC) in 1927 [5]: 407 was die gevolg van ontnugtering tydens die DoC Memphis -konvensie.
    • 1944: International Convention of Disciples kies as president 'n voorstander van openlike lidmaatskap [5]: 408
    • 1948: The Commission on Restudy, aangestel om te help om skeuring te voorkom, ontbind [5]: 409
    • 1955: Die gids van die ministerie is eers vrywillig gepubliseer met slegs die 'onafhanklikes'. [5]: 408
    • 1968: Finale redaksie van die jaarboek vir dissipels wat onafhanklike kerke verwyder [5]: 408
    • 1971: Onafhanklike kerke word afsonderlik in die Yearbook of American Churches gelys. [5]: 408

    As gevolg van hierdie skeiding, is baie onafhanklike Christelike kerke en kerke van Christus nie net-konfessioneel nie, dit kan ook anti-konfessioneel wees, en vermy selfs die voorkoms of taal wat verband hou met denominationalisme wat hul herstelwortels getrou hou.

    Een van die kwessies wat tot die skeiding in 1906 gelei het, was die kwessie van organisatoriese strukture bo die vlak van die plaaslike gemeente. Sedertdien het Kerke van Christus 'n deurlopende verbintenis tot kerkbestuur gehandhaaf wat slegs gemeentelik is, eerder as konfessioneel. Kerke van Christus het doelbewus geen sentrale hoofkwartier, rade of ander organisatoriese strukture bo die plaaslike kerklike vlak nie. [81]: 214 [45]: 124 [82]: 238 [83]: 103 [100] Die onafhanklike gemeentes is eerder 'n netwerk waarin elke gemeente na goeddunke deelneem aan verskillende diens- en gemeenskap met ander gemeentes ( sien Borgskerm (Kerke van Christus)). [45]: 124 [101] [102] [103] Kerke van Christus word verbind deur hul gedeelde verbintenis tot herstelbeginsels. [83]: 106 [101]

    Aangesien Kerke van Christus outonoom is en doelbewus nie 'n kerklike hiërargie of leerstellige raad onderhou nie, is dit nie ongewoon om variasies van gemeente tot gemeente te vind nie. Daar is baie opvallende ooreenkomste, maar byvoorbeeld, baie min Kerk van Christus -geboue vertoon 'n kruis, 'n gebruik wat in ander Christelike kerke voorkom. Die benadering tot die herstel van die Nuwe -Testamentiese kerk het gefokus op 'metodes en prosedures', soos kerkorganisasie, die vorm van aanbidding en hoe die kerk moet funksioneer. As gevolg hiervan was die meeste verdeeldheid onder die kerke van Christus die gevolg van 'metodologiese' geskille. Dit is betekenisvol vir lede van hierdie beweging vanweë die erns waarmee hulle die doel neem om 'die vorm en struktuur van die primitiewe kerk te herstel'. [81]: 212

    Driekwart van die gemeentes en 87% van die lidmaatskap word beskryf deur Die ensiklopedie van die Stone-Campbell-beweging as 'hoofstroom', wat konsensus oor praktyk en teologie deel. [104]: 213 Die oorblywende gemeentes kan in vier kategorieë gegroepeer word wat oor die algemeen verskil van die algemene konsensus in spesifieke praktyke, eerder as in teologiese perspektiewe, en gewoonlik kleiner gemeentes het. [104]: 213

    Die grootste van hierdie vier kategorieë is die 'nie-institusionele' kerke van Christus. Hierdie groep is opvallend vir die opposisie van gemeentelike ondersteuning van instellings soos weeshuise en Bybelkolleges. Ongeveer 2 055 gemeentes val in hierdie kategorie. [104]: 213 [105]

    Die oorblywende drie groepe, waarvan die gemeentes oor die algemeen aansienlik kleiner is as dié van die hoofstroom- of 'nie-institusionele' groepe, staan ​​ook teen institusionele steun, maar verskil van die 'nie-institusionele' groep deur ander oortuigings en praktyke: [104]: 213 [ 105]

    • Een groep is gekant teen afsonderlike klasse "Sondagskool". Hierdie groep bestaan ​​uit ongeveer 1100 gemeentes.
    • 'N Ander groep is gekant teen die gebruik van meervoudige nagmaalbekers (die term "een-koppie" word dikwels gebruik, soms pejoratief, om hierdie groep te beskryf) daar is ongeveer 550 gemeentes in hierdie groep en hierdie groep oorvleuel ietwat met die gemeentes wat afsonderlike Sondagskoolklasse teenstaan .
    • Die laaste en kleinste groep "beklemtoon die wedersydse opbou deur verskillende leiers in die kerke en staan ​​daarteen gekant dat een persoon die meeste van die prediking doen." Hierdie groep bevat ongeveer 130 gemeentes.

    Alhoewel daar geen amptelike lidmaatstatistiek vir die Kerke van Christus bestaan ​​nie, blyk dit dat die groei relatief bestendig was gedurende die 20ste eeu. [42]: 4 Een bron beraam die totale Amerikaanse lidmaatskap op 433 714 in 1926, 558 000 in 1936, 682 000 in 1946, 835 000 in 1965 en 1 250 000 in 1994. [42]: 4

    Skeiding van die Internasionale Kerke van Christus Edit

    Die Internasionale Kerke van Christus (ICOC) het hul oorsprong in 'n 'dissipel' -beweging wat gedurende die sewentigerjare onder die hoofkerke van Christus ontstaan ​​het. [106]: 418 Hierdie dissipelbeweging het ontwikkel in die kampusbediening van Chuck Lucas. [106]: 418

    In 1967 was Chuck Lucas predikant van die 14th Street Church of Christ in Gainesville, Florida (later herdoop tot die Crossroads Church of Christ). Daardie jaar begin hy met 'n nuwe projek, bekend as Campus Advance (gebaseer op beginsels wat uit die Campus Crusade en die Herderbeweging geleen is). Gesentreer op die Universiteit van Florida, het die program gevra vir 'n sterk evangelistiese uitreik en 'n intieme godsdienstige atmosfeer in die vorm van siel praat en gebedsvennote. Siel praat is in studentekoshuise gehou en het gebed en gedeel onder toesig behels deur 'n leier wat gesag oor groeplede gedelegeer het. Gebedsvennote verwys na die gebruik om 'n nuwe Christen met 'n ouer gids te koppel vir persoonlike hulp en leiding. Beide prosedures het gelei tot 'diepgaande betrokkenheid van elke lid in mekaar se lewens', en kritici het Lucas daarvan beskuldig dat hy kultisme bevorder het. [107]

    Die Kruispadbeweging het later na ander kerke van Christus versprei. Een van Lucas se bekeerlinge, Kip McKean, verhuis in 1979 na die Boston -omgewing en werk saam met die Lexington Church of Christ. [106]: 418 Hy het hulle gevra om 'hul toewyding aan Christus te herdefinieer', en het die gebruik van dissipelgenote voorgestel. Die gemeente het vinnig gegroei en is herdoop tot die Boston Church of Christ. [106]: 418 In die vroeë 1980's het die fokus van die beweging verskuif na Boston, Massachusetts, waar Kip McKean en die Boston Church of Christ prominent met die neiging verbind is. Met die nasionale leierskap in Boston, het dit gedurende die 1980's algemeen bekend gestaan ​​as die 'Boston -beweging'. [106]: 418

    In 1990 breek die Crossroads Church of Christ met die Boston -beweging en deur middel van 'n brief aan Die Christelike Kroniek, gepoog om die betrekkinge met die hoofkerke van Christus te herstel. [106]: 419 Teen die vroeë negentigerjare het 'n paar eerste-generasie leiers ontnugter geraak deur die beweging en vertrek. [106]: 419 Die beweging is in 1992 vir die eerste keer erken as 'n onafhanklike godsdienstige groep toe John Vaughn, 'n spesialis in kerkgroei by Fuller Theological Seminary, dit as 'n aparte entiteit noem. [108] Die tydskrif TIME het in 1992 'n volledige bladsyverhaal oor die beweging geplaas en noem hulle 'een van die wêreld se vinnigste groeiende en mees innoverende groepe Bybeldonderers' wat gegroei het tot ''n wêreldryk van 103 gemeentes van Kalifornië tot Kaïro met totale Sondagbywoning van 50,000 ". [109]

    'N Formele breuk is gemaak in die hoofkerke van Christus in 1993 toe die beweging onder die naam "International Churches of Christ" georganiseer is. [106]: 418 Hierdie nuwe benaming formaliseer 'n verdeling wat reeds bestaan ​​het tussen diegene wat betrokke was by die Crossroads/Boston Movement en die "hooflyn" Kerke van Christus. [5] [106]: 418 Ander name wat vir hierdie beweging gebruik is, sluit in die "Kruispadbeweging", "Vermenigvuldigingsbedieninge" en die "Dissipelbeweging". [107]

    Pogings is aangewend om eenheid tussen die verskillende takke van die Herstelbeweging te herstel. In 1984 is 'n 'Herstelberaad' by die Ozark Christian College gehou, met vyftig verteenwoordigers van beide die Kerke van Christus en die nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes. [110]: 642 Later vergaderings was oop vir almal en het bekend gestaan ​​as 'Herstelforums'. [110]: 642 Vanaf 1986 word dit jaarliks ​​gehou, gewoonlik in Oktober of November, met die gasheerlokaal afwisselend tussen die Kerke van Christus en die Christelike kerke en kerke van Christus. [110]: 642 onderwerpe wat bespreek is, het kwessies soos instrumentale musiek, die aard van die kerk en praktiese stappe om eenheid te bevorder, ingesluit. [110]: 642 pogings is in die vroeë 21ste eeu aangewend om verteenwoordigers van die Christelike Kerk (dissipels van Christus) in te sluit. [110]: 642 Hierdie pogings het gevolg op die "Stone-Campbell Dialogue", 'n reeks vergaderings wat in 1999 begin het en wat verteenwoordigers van al drie die groot Amerikaanse takke van die Restourasiebeweging ingesluit het. [110]: 642 [111]: 720 Die eerste volledige vergadering in 1999 het ses verteenwoordigers van elk van die drie tradisies ingesluit. [111]: 720 vergaderings is twee keer per jaar gehou, en in 2001 is dit uitgebrei tot enigiemand wat verband hou met die restourasiebeweging wat belangstel om dit by te woon. [111]: 720 Ook is daar in 2006 spesiale pogings aangewend om meer doelbewuste gemeenskap tussen die verskillende takke van die Beweging te skep. [112] [113] Dit was in samewerking met die honderdste herdenking van die "amptelike" erkenning van die skeiding tussen die Christelike Kerk en die Kerke van Christus deur die Amerikaanse sensus in 1906. [112] [113] Een voorbeeld hiervan was die gasheer van Abilene Christian University (ACU) van die jaarlikse Restoration Unity Forum vir 2006 as deel van die universiteit se jaarlikse Bybellesing. [114] Tydens die program het Don Jeanes, president van Milligan College en Royce Money, president van ACU, gesamentlik 'n voorlegging gehou oor die eerste hoofstuk van die Evangelie van Johannes. [115]

    Herstelbewegingskerke word wêreldwyd aangetref en die World Convention of Churches of Christ bied dit baie nasionale profiele. [116]

    Hulle geslagsregisters is verteenwoordigend van die ontwikkelinge in Noord -Amerika. Hulle teologiese oriëntasie wissel van fundamentalisties tot liberaal tot ekumenies. Op sommige plekke het hulle met kerke van ander tradisies saamgespan om verenigde kerke op plaaslike, streeks- of nasionale vlak te vorm. [ aanhaling nodig ]

    Afrika Redigeer

    Daar word geglo dat daar 1 000 000 of meer lede van die Kerke van Christus in Afrika is. [104]: 212 Die totale aantal gemeentes is ongeveer 14 000. [117]: 7 Die belangrikste konsentrasies is in "Nigerië, Malawi, Ghana, Zambië, Zimbabwe, Ethiopië, Suid -Afrika en Kenia". [117]: 7

    Asië Redigeer

    Indië was histories 'n doelwit vir sendingspogings, en die raming is dat daar 2000 of meer gemeenskappe in die herstelbeweging in Indië is, [118]: 37,38 met 'n ledetal van ongeveer 1 000 000. [104]: 212 Meer as 100 gemeentes bestaan ​​in die Filippyne. [118]: 38 Groei in ander Asiatiese lande was kleiner, maar is steeds beduidend. [118]: 38

    Australië en Nieu -Seeland Redigeer

    Histories was restaurasiebewegingsgroepe uit Groot -Brittanje meer invloedryk as dié uit die Verenigde State in die vroeë ontwikkeling van die beweging in Australië. [119]: 47 Kerke van Christus het op verskillende plekke onafhanklik grootgeword. [119]: 47

    Terwyl die vroeë Kerke van Christus in Australië geloofsbelydenisse as verdelend beskou het, het hulle teen die einde van die 19de eeu 'opsommende geloofsverklarings' as nuttig beskou om lede van die tweede generasie en bekeerlinge uit ander godsdienstige groepe te onderrig. [119]: 50 Die periode tussen 1875 en 1910 het ook debatte gevoer oor die gebruik van musiekinstrumente in aanbidding, Christian Endeavour Societies en Sunday Schools. Uiteindelik het al drie algemene aanvaarding in die beweging gevind. [119]: 51

    Die herstelbeweging is tans nie so verdeeld in Australië as in die Verenigde State nie. [119]: 53 Daar was sterk bande met die Christelike Kerk (dissipels van Christus), maar baie konserwatiewe predikante en gemeentes assosieer eerder met die nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus gemeentes. [119]: 53 Ander het steun gesoek by nie-instrumentele Kerke van Christus, veral diegene wat van mening was dat 'konferensie'-gemeentes' van die herstelideaal afgewyk het '. [119]: 53

    Groot -Brittanje Edit

    'N Groep in Nottingham onttrek hom in 1836 aan die Scotch Baptist -kerk om 'n Kerk van Christus te vorm. [120]: 369 James Wallis, 'n lid van die groep, stig 'n tydskrif met die naam Die Britse Duisendjarige Harbinger in 1837. [120]: 369 In 1842 is die eerste Cooperative Meeting of Churches of Christ in Great Britain in Edinburgh gehou. [120]: 369 Ongeveer 50 gemeentes was betrokke, wat 'n lidmaatskap van 1 600 verteenwoordig. [120]: 369 Die naam "Churches of Christ" is formeel aanvaar op 'n jaarlikse vergadering in 1870. [120]: 369 Alexander Campbell het die Britse herstelbeweging indirek beïnvloed deur sy geskrifte wat hy in 1847 etlike maande in Brittanje besoek het, en " was voorsitter van die Tweede Koöperatiewe Vergadering van die Britse Kerke in Chester. " [120]: 369 Destyds het die beweging gegroei tot 80 gemeentes met 'n totale ledetal van 2 300. [120]: 369 Jaarvergaderings is na 1847 gehou. [120]: 369

    Die gebruik van instrumentale musiek in die erediens was nie 'n bron van verdeeldheid tussen die Kerke van Christus in Groot -Brittanje voor die Eerste Wêreldoorlog nie. Die kwessie van pasifisme was nog belangriker; 'n nasionale konferensie is in 1916 vir gemeentes wat die oorlog gekant het, gestig. [120]: 371 'n Konferensie vir "Ou Pad" -gemeentes is die eerste keer in 1924 gehou. [120]: 371 Die kwessies wat hierby betrokke was, was die kommer dat die Christelike Vereniging tradisionele beginsels in die gedrang bring in die soeke na ekumeniese bande met ander organisasies en 'n gevoel dat dit die Skrif verlaat as ''n voldoende reël van geloof en praktyk'. [120]: 371 Twee "Ou Paadjies" -gemeentes het in 1931 aan die Vereniging onttrek, en nog twee het in 1934 onttrek, en negentien meer het hulle tussen 1943 en 1947 onttrek. [120]: 371

    Lidmaatskap het vinnig afgeneem tydens en na die Eerste Wêreldoorlog. [120]: 372 [120]: 372 [121]: 312 Die Vereniging van Kerke van Christus in Brittanje ontbind in 1980. [120]: 372 [121]: 312 Die meeste verenigingsgemeentes (ongeveer 40) verenig met die Verenigde Gereformeerde Kerk in 1981. [120]: 372 [121]: 312 In dieselfde jaar het vier en twintig ander gemeentes 'n Gemeenskap van Kerke van Christus gevorm. [120]: 372 Die Fellowship het gedurende die 1980's bande met die nie -verbonde Christelike Kerk/Kerk van Christus -gemeentes ontwikkel. [120]: 372 [121]: 312

    Die Fellowship of Churches of Christ en sommige Australiese en Nieu -Seelandse kerke bepleit 'n 'missionale' klem met 'n ideaal van 'Five Fold Leadership'. Baie mense in meer tradisionele Kerke van Christus sien dat hierdie groepe meer gemeen het met Pinksterkerke. Die belangrikste publikasie -organe van tradisionele Kerke van Christus in Brittanje is Die Christelike Werker tydskrif en die Skrifstandaard tydskrif. 'N Geskiedenis van die Vereniging van Kerke van Christus, Laat sektes en partytjies val, is geskryf deur David M Thompson. [122]

    Alhoewel Barton W. Stone, Thomas en Alexander Campbell en Walter Scott die bekendste en invloedrykste vroeë leiers van die beweging sou word, het ander hulle voorafgegaan en die grondslag gelê vir hul werk.


    Inhoud

    Studies toon dat die pre-moderne migrasie van menslike bevolkings begin met die beweging van Homo erectus ongeveer 1,75 miljoen jaar gelede uit Afrika oor Eurasië. Homo sapiens Dit blyk dat die hele Afrika ongeveer 150 000 jaar gelede beset het, en sommige lede van hierdie spesie het 70 000 jaar gelede uit Afrika verhuis (of, volgens meer onlangse studies, so vroeg as 125 000 jaar gelede na Asië, [2] [3] en selfs as al 270 000 jaar gelede), [4] [5] en het teen 40 000 vC oor Australië, Asië en Europa versprei. Migrasie na die Amerikas het 20 000 tot 15 000 jaar gelede plaasgevind. Teen 2000 jaar gelede het mense vestigings op die grootste deel van die Stille Oseaan -eilande gevestig. Groot bevolkingsbewegings sluit veral dié in wat geposuleer word wat verband hou met die neolitiese rewolusie en met Indo-Europese uitbreiding. Die vroeë Middeleeuse groot migrasies, insluitend Turkse uitbreiding, het beduidende spore getrap. Op sommige plekke, soos Turkye en Azerbeidjan, was daar 'n aansienlike kulturele transformasie na die migrasie van relatief klein elite -bevolkings. [6] Geskiedkundiges sien parallelle tussen elite-migrasie in die Romeinse en Normandiese verowerings van Brittanje, terwyl "die mees gedebatteerde van al die Britse kulturele oorgange die rol van migrasie is in die relatief skielike en drastiese verandering van Romano-Brittanje na Angelsaksies Brittanje ", wat verklaar kan word deur 'n moontlike" aansienlike migrasie van Angelsaksiese Y-chromosome na Sentraal-Engeland (wat op daardie stadium 50% –100% tot die genepoel bydra). " [7]

    Vroeë mense het migreer weens baie faktore, soos veranderende klimaat en landskap en onvoldoende voedselvoorsiening vir die bevolkingsvlakke. Die getuienis dui aan dat die voorouers van die Austronesiese volke ongeveer 8 000 jaar gelede van die Suid -Chinese vasteland na die eiland Taiwan versprei het. Bewyse uit historiese taalkunde dui daarop dat seevarende mense uit Taiwan gemigreer het, miskien in verskillende golwe wat deur millennia geskei is, na die hele gebied wat deur die Austronesiese tale omring is. Geleerdes glo dat hierdie migrasie ongeveer 6000 jaar gelede begin het. [8] Daar word vermoed dat Indo-Ariese migrasie van die Indusvallei na die vlakte van die rivier die Ganges in Noord-Indië [ deur wie? ] wat plaasgevind het in die Middel tot Laat Bronstydperk, in die tyd van die laat Harappan -fase in Indië (ongeveer 1700 tot 1300 vC). Vanaf 180 vC volg 'n reeks invalle uit Sentraal-Asië in die noordwestelike Indiese subkontinent, insluitend dié onder leiding van die Indo-Grieke, Indo-Skithiërs, Indo-Partiërs en Kushans. [9] [10] [11]

    Vanaf 728 vC het die Grieke 250 jaar se uitbreiding begin en kolonies op verskeie plekke gevestig, waaronder Sicilië en Marseille. Europa uit die klassieke tydperk bewys van twee groot migrasiebewegings: die Keltiese mense in die eerste millennium vC, en die latere migrasieperiode van die eerste millennium CE uit die noorde en ooste. Albei kan voorbeelde wees van algemene kulturele verandering wat hoofsaaklik veroorsaak word deur migrasie van elite en vegters. [ aanhaling nodig ] 'N Kleiner migrasie (of submigrasie) het behels dat die Magyars in die 9de eeu nC na Pannonia (hedendaagse Hongarye) verhuis het. Turkse mense het tussen die 6de en 11de eeu nC versprei vanaf hul vaderland in die moderne Turkestan oor die grootste deel van Sentraal -Asië na Europa en die Midde -Ooste. Onlangse navorsing dui daarop dat Madagaskar onbewoon was totdat Austronesiese seevaarders uit die huidige Indonesië gedurende die 5de en 6de eeu nC aangekom het. Daaropvolgende migrasies uit die Stille Oseaan en uit Afrika het hierdie oorspronklike mengsel verder gekonsolideer [ watter? ], en Malgassiese mense het na vore gekom. [12]

    Voor die uitbreiding van die Bantoetale en hul sprekers word geglo dat die suidelike helfte van Afrika [ deur wie? ] bevolk is deur Pygmeë en Khoisan-sprekende mense, wie se afstammelinge vandag die dorre streke rondom die Kalahari-woestyn en die woude van Sentraal-Afrika beset. Teen ongeveer 1000 nC het Bantoe-migrasie die huidige Zimbabwe en Suid-Afrika bereik.Die Banu Hilal en Banu Ma'qil, 'n versameling Arabiese Bedoeïene stamme van die Arabiese Skiereiland, het tussen die 11de en 13de eeu weswaarts via Egipte getrek. Hulle migrasie het sterk bygedra tot die Arabisering en Islamisering van die westelike Magreb, tot dan toe oorheers deur Berber -stamme. Ostsiedlung was die Middeleeuse oostelike migrasie en vestiging van Duitsers - in die voetspore van Oos -Germaanse Gote en Noord -Germaanse Varangiane. Die 13de eeu was die tyd van die groot Mongoolse en Turkse migrasies oor Eurasië, [13] waar die Eurasiese steppe keer op keer 'n gereed migrasiepad gelewer het - vir byvoorbeeld Hunne, Bulgare, Tatare en Slawiërs.

    Tussen die 11de en 18de eeu het talle migrasies in Asië plaasgevind. Die Vatsayan -priesters het tydens die Shan -inval in die 13de eeu van die oostelike Himalaya -heuwels na Kasjmir migreer. Hulle vestig hulle in die onderste Shivalik -heuwels in die 13de eeu om die manifeste godin te heilig. [ verduideliking nodig ] In die Ming -besetting het die Viëtnamese in die 11de eeu suidwaarts begin uitbrei, dit staan ​​in Vietnamese bekend as nam tiến (uitbreiding na die suide). [14] Die vroeë Qing-dinastie (gestig in 1636) het Mantsjoerije van China geskei met die Inner Willow Palisade, wat die beweging van die Han-Chinese na Mantsjoerije beperk het, aangesien die gebied buite grense was (Brits Engels: buite perke) tot die Han totdat die Qing later in die regering van die dinastie die gebied begin koloniseer het (laat in die 18de eeu). [15]

    Die era van verkenning en Europese kolonialisme het sedert die vroeë moderne tye gelei tot 'n versnelde migratietempo. In die 16de eeu het miskien 240 000 Europeërs Amerikaanse hawens binnegekom. [16] In die 19de eeu het meer as 50 miljoen mense Europa alleen na die Amerikas verlaat. [17] Die plaaslike bevolkings of stamme, soos die Aboriginale mense in Kanada, Brasilië, Argentinië, Australië, Japan [18] en die Verenigde State, is dikwels numeries oorweldig deur inkomende setlaars en deur die arbeiders van die setlaars en ingevoerde slawe.

    Industrialisering Redigeer

    As die migrasietempo al sedert die 18de eeu versnel het (insluitend die onwillekeurige slawehandel), sou dit in die 19de eeu verder toeneem. Manning onderskei drie hoofsoorte migrasie: arbeidsmigrasie, migrasie van vlugtelinge en verstedeliking. Miljoene landbouwerkers het die platteland verlaat en na die stede verhuis wat ongekende verstedeliking veroorsaak het. Hierdie verskynsel het in die laat 18de eeu in Brittanje begin en oor die hele wêreld versprei en duur tot vandag toe op baie gebiede.

    Industrialisering het migrasie aangemoedig waar dit ook al verskyn het. Die toenemend globale ekonomie het die arbeidsmark geglobaliseer. Die Atlantiese slawehandel het ná 1820 skerp afgeneem, wat aanleiding gegee het tot selfgebonde kontrakarbeidsmigrasie van Europa en Asië na plantasies. oorbevolking, oop landbougrense en stygende nywerheidsentrums het vrywillige migrante gelok. Boonop is migrasie aansienlik vergemaklik deur verbeterde vervoertegnieke.

    Romantiese nasionalisme het ook in die 19de eeu gestyg, en daarmee saam etnosentrisme. Die groot Europese nywerheidsryke het ook gestyg. Beide faktore het tot migrasie bygedra, aangesien sommige lande hul eie etnisiteit bo buitestanders bevoordeel en ander lande aansienlik meer verwelkomend blyk te wees. Die Russiese Ryk identifiseer byvoorbeeld met die Oosterse Ortodoksie, en beperk Jode, wat nie Oos -Ortodoks was nie, tot die Pale of Settlement en beperkings op. Geweld was ook 'n probleem. Die Verenigde State is bevorder as 'n beter plek, 'n 'goue land' waar Jode meer openlik kan woon. [19] 'n Ander effek van imperialisme, kolonialisme, het gelei tot die migrasie van sommige koloniserende partye van 'tuislande' na 'die kolonies', en uiteindelik die migrasie van mense van 'kolonies' na 'tuislande'. [20]

    Transnasionale arbeidsmigrasie het in die vroeë twintigste eeu 'n hoogtepunt van drie miljoen migrante per jaar bereik. Italië, Noorweë, Ierland en die Guangdong -streek in China was gebiede met 'n besonder hoë emigrasietempo gedurende hierdie jare. Hierdie groot migrasiestrome het die proses van die vorming van 'n volkstaat op baie maniere beïnvloed. Immigrasiebeperkings is ontwikkel, sowel as diaspora -kulture en mites wat die belangrikheid van migrasie na die grondslag van sekere nasies weerspieël, soos die Amerikaanse smeltkroes. Die transnasionale arbeidsmigrasie het vanaf die dertigerjare tot die sestigerjare op 'n laer vlak gedaal en daarna herstel.

    Die Verenigde State het aansienlike interne migrasie ondervind wat verband hou met industrialisasie, insluitend die Afro -Amerikaanse bevolking. Van 1910 tot 1970 migreer ongeveer 7 miljoen Afro-Amerikaners uit die platteland van die suide van die Verenigde State, waar swartes swak ekonomiese geleenthede en aansienlike politieke en sosiale vooroordele in die gesig staar, na die industriële stede in die noordooste, middeweste en weste, waar relatief goed betaalde werkgeleenthede beskikbaar was. [21] Hierdie verskynsel het in die Verenigde State bekend gestaan ​​as sy eie Groot Migrasie, hoewel historici vandag die migrasie as twee verskillende fases beskou. Die term "Groot migrasie", sonder 'n kwalifikasie, word nou meestal gebruik om die eerste fase, wat ongeveer ten tyde van die Groot Depressie geëindig het, te verwys. Die tweede fase, wat ongeveer van die begin van die Amerikaanse betrokkenheid by die Tweede Wêreldoorlog tot 1970 duur, word nou die Tweede Groot Migrasie genoem. Met die afsterwe van die wettige segregasie in die 1960's en die verbeterde ekonomiese geleenthede in die Suide in die daaropvolgende dekades, het miljoene swartes sedert 1980 teruggekeer na die Suide in die sogenaamde New Great Migration.

    Wêreldoorloë en nadraai Redigeer

    Die Eerste en Tweede Wêreldoorloë, en oorloë, volksmoorde en krisisse wat hulle veroorsaak het, het 'n enorme impak op migrasie gehad. Moslems het van die Balkan na Turkye verhuis, terwyl Christene die ander kant toe getrek het tydens die ineenstorting van die Ottomaanse Ryk. In April 1915 het die Ottomaanse regering begin met die stelselmatige ontslag van sy burgerlike Armeense bevolking. Die vervolgings het met wisselende intensiteit voortgeduur tot 1923 toe die Ottomaanse Ryk opgehou het om te bestaan ​​en deur die Republiek van Turkye vervang is. Die Armeense bevolking van die Ottomaanse staat was ongeveer 19 miljoen in 1915. Na raming het 'n miljoen teen 1918 omgekom, terwyl honderde duisende hawelose en staatlose vlugtelinge geword het. Teen 1923 het feitlik die hele Armeense bevolking van Anatoliese Turkye verdwyn. Vierhonderdduisend Jode het reeds in die vroeë twintigste eeu na Palestina verhuis en talle Jode na Amerika, soos reeds genoem. Die Russiese burgeroorlog het veroorsaak dat ongeveer drie miljoen Russe, Pole en Duitsers uit die nuwe Sowjetunie getrek het. Dekolonisering na die Tweede Wêreldoorlog het ook migrasies veroorsaak. [22] [23]

    Die Joodse gemeenskappe in Europa, die Middellandse See en die Midde -Ooste is gevorm uit vrywillige en onwillekeurige migrante. Na die Holocaust (1938 tot 1945) was daar toenemende migrasie na die Britse mandaat van Palestina, wat die moderne staat Israel geword het as gevolg van die Verenigde Nasies se verdelingsplan vir Palestina.

    Bepalings van die Potsdam -ooreenkoms van 1945 wat deur seëvierende Westerse bondgenote en die Sowjetunie onderteken is, het gelei tot een van die grootste Europese migrasies, en die grootste in die 20ste eeu. Dit behels die migrasie en hervestiging van byna of meer as 20 miljoen mense. Die grootste groep wat geraak is, was 16,5 miljoen Duitsers wat weswaarts uit Oos -Europa verdryf is. Die tweede grootste groep was Pole, van wie miljoene uit die oostelike Kresy-gebied weswaarts verdryf is en hervestig is in die sogenaamde Herstelde Gebiede (sien Geallieerdes besluit oor die Poolse grens in die artikel oor die Oder-Neisse-lyn). Honderdduisende Pole, Oekraïners (Operasie Vistula), Litauers, Lette, Esters en sommige Wit -Russe is ooswaarts uit Europa na die Sowjetunie verdryf. Laastens het baie van die honderdduisend Jode wat in Oos -Europa oorgebly het na die Holocaust buite Europa na Israel en die Verenigde State gemigreer.

    Verdeeling van Indië Redigeer

    In 1947, na die verdeling van Indië, verhuis groot bevolkings van Indië na Pakistan en omgekeerd, afhangende van hul godsdienstige oortuigings. Die verdeling is deur die Indian Independence Act 1947 geskep as gevolg van die ontbinding van die Britse Indiese Ryk. Die verdeling het tot 17 miljoen mense in die voormalige Britse Indiese Ryk verplaas, [24] met ramings van lewensverlies wat wissel van etlike honderdduisende tot 'n miljoen. [25] Moslem -inwoners van die voormalige Britse Indië migreer na Pakistan (insluitend Oos -Pakistan, nou Bangladesj), terwyl Hindoe- en Sikh -inwoners van Pakistan en Hindoe -inwoners van Oos -Pakistan (nou Bangladesj) in die teenoorgestelde rigting beweeg.

    In die moderne Indië dui ramings op die bedryfsektore wat hoofsaaklik migrante in diens het, aan dat daar ongeveer 100 miljoen sirkelmigrante in Indië is. Kaste, sosiale netwerke en historiese presedente speel 'n kragtige rol in die vorming van migrasiepatrone.

    Navorsing deur die Overseas Development Institute identifiseer 'n vinnige beweging van arbeid vanaf dele van die ekonomie wat stadiger en vinniger groei. Migrante kan dikwels uitgesluit word deur stedelike behuisingsbeleid, en migranteondersteuningsinisiatiewe is nodig om werkers beter toegang tot markinligting, sertifisering van identiteit, behuising en onderwys te gee. [26]


    Propaganda Beweging

    Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

    Propaganda Beweging, hervorming en nasionale bewussynsbeweging wat aan die einde van die 19de eeu onder jong Filippynse uitgewekenes ontstaan ​​het. Alhoewel sy aanhangers lojaliteit teenoor die Spaanse koloniale regering uitgespreek het, het die Spaanse owerhede die beweging hard onderdruk en die bekendste lid, José Rizal, tereggestel.

    Openbare onderwys het eers in die 1860's in die Filippyne aangekom, en selfs toe het die Rooms -Katolieke Kerk die kurrikulum beheer. Omdat die Spaanse broeders relatief min moeite gedoen het om kennis van Castiliaans in te bou, kon minder as 'n vyfde van diegene wat skoolgegaan het Spaans lees en skryf, en baie minder kon dit praat. Die Filippynse bevolking is dus afgesonderd van die koloniale mag wat dit al meer as drie eeue lank regeer het. Na die bou van die Suez -kanaal in 1869 is seuns van die rykes na Spanje en ander lande gestuur vir studie. Tuis en in die buiteland het 'n groeiende gevoel van Filippynse identiteit begin manifesteer, en in 1872 het hierdie ontluikende nasionalisme 'n gewapende opstand veroorsaak. Ongeveer 200 Filippynse soldate in die Cavite -arsenaal het in opstand gekom, hul offisiere doodgemaak en uitgeroep om onafhanklikheid. Planne vir 'n soortgelyke demonstrasie in Manila het misluk. Die opstand is vinnig onderdruk en het gelei tot groot arrestasies, lewenslange gevangenisstraf en die teregstelling van onder meer drie Filippynse priesters, wie se verband met die opstand nie bevredigend verduidelik is nie.

    In 1888 stig die Filippynse uitgeweke joernalis Graciano López Jaena die koerant La Solidaridad in Barcelona. Gedurende sy loopbaan, La Solidaridad het hervormings aangespoor in godsdiens en regering in die Filippyne, en dit het gedien as die stem van wat bekend geword het as die propaganda -beweging. Een van die belangrikste bydraers tot La Solidaridad was die voorbarige José Rizal y Mercado. Rizal het twee politieke romans geskryf -Noli me tangere (1887 Raak My Nie) en El filibusterismo (1891 Die heerskappy van hebsug) —Wat 'n groot impak op die Filippyne gehad het. López Jaena, Rizal en joernalis Marcelo del Pilar het na vore getree as die drie leidende figure van die Propaganda -beweging, en tydskrifte, poësie en pamfletwerk het floreer.

    Terwyl López Jaena en Pilar in die buiteland gebly het, het Rizal in 1892 teruggekeer huis toe en die Liga Filipina gestig, 'n beskeie hervormingsgesinde samelewing wat lojaal was aan Spanje en geen woord van onafhanklikheid gebring het nie. Net soos met die Cavite -muitery, het die Spaanse owerhede oorreageer op 'n vermeende bedreiging vir hul heerskappy. Hulle het Rizal dadelik gearresteer en na 'n afgeleë eiland in die suide verban. Intussen het daar in die Filippyne 'n vaste verbintenis tot onafhanklikheid ontstaan ​​onder die ietwat minder bevoorregte klas. Geskok oor die arrestasie van Rizal, vorm hierdie aktiviste die Katipunan onder leiding van Andres Bonifacio, 'n selfopgeleide pakhuis. Die Katipunan was toegewy aan die verdrywing van die Spanjaarde van die eilande, en voorbereidings is getref vir gewapende opstand. Daar was baie Filippynse rebelle gedurende die geskiedenis van die Spaanse bewind, maar nou is hulle vir die eerste keer geïnspireer deur nasionalistiese ambisies en het hulle die nodige opvoeding gehad om van sukses 'n werklike moontlikheid te maak.

    Op 26 Augustus 1896 het Bonifacio die Grito de Balintawak (“die geskreeu van Balintawak”) uitgereik en gevra vir 'n gewapende opstand teen die Spanjaarde. Die middelpunt van die opstand was in die provinsie Cavite, waar die Filippynse onafhanklikheidsleier Emilio Aguinaldo die eerste keer bekend geword het. Spanje het versterkings gestuur totdat daar 'n leër van 28 000 was, saam met 'n paar lojale regimente van Filippynse soldate. 'N Stywe veldtog van 52 dae het die opstand van die opstandelinge meegebring, maar die Spanjaarde het weer probeer om hul eie belange te beveg. Alhoewel Rizal geen verband met die opstand of Katipunan gehad het nie, het die Spaanse weermag hom gearresteer en hom na 'n klugverhoor skuldig bevind aan oproer. Hy is op 30 Desember 1896 deur 'n vuurpeloton in Manila tereggestel.

    Die teregstelling van Rizal blaas nuwe opstand in die opstand, en die Filippynse rewolusie versprei na die provinsies Pangasinan, Zambales en Ilocos. Met die vernietiging van die Amerikaanse slagskip Maine op 15 Februarie 1898, in die hawe van Havana, Kuba, en die daaropvolgende golf van openbare verontwaardiging, het vyandelikhede tussen Spanje en die Verenigde State uitgebreek. Die ballingskap Aguinaldo keer op 19 Mei terug na die Filippyne en kondig die hernuwing van die stryd met Spanje aan. Die Filippyne het op 12 Junie onafhanklikheid van Spanje verklaar en 'n voorlopige republiek uitgeroep met Aguinaldo as president. Met die afsluiting van die Spaans-Amerikaanse oorlog, het die Filippyne, saam met Puerto Rico en Guam, op 10 Desember 1898 deur Spanje aan die VSA afgestaan. Die Filippynse stryd om onafhanklikheid sou voortduur deur die Filippynse- Amerikaanse oorlog en sou eers na die Tweede Wêreldoorlog bereik word.

    Die redakteurs van Encyclopaedia Britannica Hierdie artikel is onlangs hersien en bygewerk deur Michael Ray, redakteur.


    Temperament beweging

    Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

    Temperament bewegingbeweging wat toegewy is aan die bevordering van matigheid en, meer dikwels, volledige onthouding in die gebruik van bedwelmende drank (kyk alkoholverbruik). Alhoewel kerke al in 1800 'n onthoudingsbelofte ingedien het, blyk dit dat die vroegste matigheidsorganisasies dié was wat in 1808 in Saratoga, New York, en in 1813 in Massachusetts gestig is. Die beweging het vinnig versprei onder die invloed van die kerke teen 1833 daar was 6 000 plaaslike gemeenskappe in verskeie Amerikaanse state.

    Sommige advokate vir matigheid, veral Carry Nation, het baie gewerk buite die georganiseerde beweging. Die vroegste Europese organisasies wat in Ierland gestig is, het in 1829 effektiewe vordering gemaak met die stigting van die Ulster Temperance Society. Daarna het die beweging versprei oor Ierland en na Groot -Brittanje. Die Church of England Temperance Society is in 1862 gestig en herbou in 1873. In 1969 is dit verenig met die National Police Court Mission om die Church of England Council for Social Aid te vorm. Op die vasteland lyk dit asof die vroegste temperingsorganisasies in Noorweë en Swede in 1836 en 1837 bestaan ​​het.

    Matigheid en onthouding het in baie streke die voorwerp geword van opvoeding en wetgewing. Behalwe die kombinasie van morele en politieke optrede, is die moderne temperamentbewegings gekenmerk deur internasionale omvang en die georganiseerde samewerking van vroue. Die eerste internasionale temperament -organisasie blyk die Order of Good Templars te wees (gestig in 1851 in Utica, New York), wat geleidelik versprei het oor die Verenigde State, Kanada, Groot -Brittanje, Skandinawië, verskeie ander Europese lande, Australasië, Indië, dele van Afrika en Suid -Amerika. In 1909 het 'n wêreldverbodkonferensie in Londen gelei tot die stigting van 'n Internasionale Verbodskonfederasie.


    Die baie Queer -geskiedenis van die stemregbeweging

    Gail Laughlin. Versamelings van die Library of Congress (https://www.loc.gov/item/mnwp000109/). Toe prokureur en stemregter Gail Laughlin (1868-1952) agterkom dat haar aandrok geen sakke in het nie, wou sy dit nie dra totdat die sakke toegewerk is nie. Beswaar teen die beperkende aard van vroueklere was slegs een van die maniere waarop suffragiste probeer het om die status quo in die vroeë twintigste eeu te verbeter. Die vrouestembeweging het vroue in staat gestel om weer te ondersoek, te bevraagteken en stelselmatig in opstand te kom teen die vele beperkings waaronder hulle eeue lank geleef het-insluitend onderdrukkende geslag en seksuele norme. Daar is natuurlik meer ernstige voorbeelde, behalwe Laughlin se eis vir sakke, van hoe suffragiste die geslagskonvensies van hul tyd uitgedaag het.

    Toe Belle Squire by die stryd om stemreg aangesluit het, wou sy nie net die stem hê nie, sy wou ook die wat ons nou “die patriargie” noem. In 1910 het sy die "No Vote, No Tax League" gelei, wat ten minste 5 000 vroue in Cook County, Illinois, geïnspireer het om te weier om hul belasting te betaal totdat vroue die stemreg gekry het. Squire het ook 'n dapper verklaring afgelê teen die onderdrukking van vroue deur in die openbaar haar weiering om te trou verklaar. Sy het verduidelik dat sy eerder 'n stem as 'n man wil hê, want "met 'n stemming word 'n vrou se loon, waardigheid en posisie verhoog met 'n man, dit kan verlaag word." [1] Squire het daarop aangedring dat wat vroue regtig van mans wil hê, moet wees. erken as "'n individu, 'n gelyke, miskien 'n mens, net soos hulle self is." titel van “mev. Squire "eerder as" Miss Squire ", omdat sy geglo het dat enkellopende vroue dieselfde respek moet geniet as getroude vroue. [3]

    Koerant van die Chicago Tribune op 22 Junie 1913, & quot; Wil jy eerder 'n stem as 'n man hê? & Quot (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Belle_Squire_Vote_or_a_husband.jpg). Die eise van Laughlin en Squire lyk vandag vir ons humoristies, maar op hul eie unieke maniere het hulle geslagsnorme uitgedaag. “Deur die stemregbeweging in die rigting te stel” kan ons die tradisionele verhaal van stemreggeskiedenis ontwrig deur dit vanuit verskillende perspektiewe te beskou, insluitend die perspektief van LGBTQ+ -geskiedenis. Geleerdes het reeds begin om die geskiedenis van die kiesregsbeweging te "in queering" deur die dominante verhaal te dekonstrueer wat op die verhale van elite, wit, hoërklas-stemgeregtigdes gefokus het. Deur die stemregbeweging te rangskik, kan dit ons ook help om verder te gaan as 'n raamwerk wat slegs die verhale van heteroseksuele, geslagsgerigte stemregte bevoordeel om ook die verskillende maniere waarop suffragiste die normatiewe grense van geslag en seksualiteit oorskry, te oorweeg. In die vroeë twintigste eeu het moderne terme soos LGBTQ+ nie bestaan ​​nie, maar LGBTQ+ mense het nog altyd bestaan. Ek gebruik die term 'queer' hier as 'n sambreelbegrip om suffragiste te beskryf wat geslags- en seksuele norme in hul daaglikse lewens uitgedaag het en, as hulle vandag leef, moontlik as LGBTQ+kan identifiseer.

    Een so 'n suffragis, New Yorkse filantroop Annie Tinker (1884-1924), weier om te voldoen aan geslagsopvattings oor hoe 'n vrou moet optree en aantrek. In die huidige tyd het Tinker haarself moontlik beskryf as 'n nie-binêre, geslagsvloeistof of 'n slag. Maar in die 1910's was hierdie woorde nie algemeen gebruik nie. In plaas daarvan het mense vroue soos Tinker as “mannies” bestempel. Tinker het met trots 'n 'kavallerie van kiesers' gevorm om te perd te ry in die kiesregtoptogte in New York. In die parade van 1913 het Tinker geklee in rystewels, broek, 'n manjas en 'n syhoed wat baie kommentaar van optoggangers en die pers ontlok het. Die New York Times beskryf haar "manlike gewaad" as "kenmerkend." . ”[5] Maar Tinker was vasbeslote om te wees wie sy wou wees en veg vir ander wat dieselfde reg verlang.

    'N Foto van & quot; juffrou Annie Tinker, wie se mannetjie aantreklik was, & quot; New York Times, 11 Mei 1913 (https://www.newspapers.com/clip/42661749/the-new-york-times/) 'n Dekade later en aan die oorkantse kus van die land in San Francisco het dr. Margaret Chung (1889-1959) gepleit vir die stemreg van Chinese en Amerikaanse vroue deur haar aktivisme in die Woman's Auxiliary van die Chinese American League of Justice, die Chinese Protective Association, en die Chinese Women's Reform Club. Chung met haar gladde rug, haar swart pak, hoed en kierie, het baie aandag getrek in die vroeë twintigste-eeuse Kalifornië. Chung, oftewel "Mike", soos sy verkies om deur vriende genoem te word, het nie net die baanbrekers as 'n baanbrekende Chinees-Amerikaanse vroulike geneesheer (die eerste in die land) afgebreek nie, maar het ook geslagsnorme deur haar kleredrag en affiniteit vir gedrag afgebreek. wat destyds as 'onvanlik' beskou is, soos drink, dobbel en vloek.

    Kritici teen stemreg het terme soos 'mannig' en 'abnormaal' gebruik om stemregters soos Tinker en Chung te verneder. Geslagsuitdagende suffragiste staan ​​onder druk om nie net van hul kritici nie, maar ook van binne die stemregbeweging, aan heteronormatiewe standaarde van skoonheid en gedrag te voldoen. Leiers van groot stemregorganisasies het aanbeveel dat die vroue in hul geledere modieuse vroulike rokke en hoede dra. Hulle is aangemoedig om hulself "so aantreklik, so sjarmant en so lieflik" moontlik te stel om mans se steun vir stemreg te wen. [6] Deur aan die verwagtinge van die regte vroulike voorkoms en gedrag van die vroeë twintigste eeu te voldoen, het stemleiers gehoop om ten minste 'n openbare front van 'respek' te skep. Maar baie suffragiste het nie aan die geslagsreëls van die dag voldoen nie en het gereeld die geslagsverwagtinge van die hoofstroom getwis.

    Benewens die oortreding van geslagsgrense, betwis baie suffragiste ook die siening dat heteroseksuele huwelike tussen een man en een vrou die enigste aanvaarbare vorm van verhouding is. Alice Dunbar-Nelson (1875-1935) was 'n Afro-Amerikaanse skrywer en aktivis wat as organiseerder vir die Congressional Union gewerk het (wat na 1916 die National Woman's Party sou word). Die CU het hom daarop toegespits om te steun vir 'n federale wysiging van vrouestemreg en het veldorganiseerders gestuur om byeenkoms te ondersteun en plaaslike takke in stede regoor die land te stig. Dunbar-Nelson het in Pennsylvania en New Jersey getoer en 'n beroep op swart en wit gehore gedoen om die stemreg van vroue te ondersteun. As lid van die National Association of Coloured Women het sy gepleit vir vroueregte, terwyl sy ook teen rassediskriminasie en geweld teen die Swart gemeenskap geveg het. In die openbaar het sy 'n respekvolle beeld gekweek as 'mev. Paul Laurence Dunbar, weduwee van die beroemde digter. ” Selfs nadat sy in 1916 weer met Robert Nelson getroud is, het sy Dunbar se naam behou vir die status wat dit haar verleen het en was daarna bekend as Alice Dunbar-Nelson. Alhoewel sy hierdie openbare gesig van respekvolle heteroseksualiteit behou het, was sy privaat in romantiese en seksuele verhoudings met mans en vroue gedurende haar enkellopende en getroude lewe. Sy skryf oor die besonderhede van sommige van hierdie verhoudings in haar dagboek, en onthul 'n florerende lesbiese en biseksuele subkultuur onder Swart suffragiste en klubvroue.

    Alice Dunbar Nelson (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Alice_Dunbar-Nelson.png) Sommige suffragiste het ook toegewyde, intieme verhoudings met ander vroue gevorm in die destydse "Boston-huwelike". [ [7] Hierdie verhoudings was vriendskappe, professionele vennootskappe, kreatiewe samewerking en dikwels lesbiese romans. Geleerdes het die Boston-huwelike met baie bekende vroue gedokumenteer, wat ons in moderne taal as 'power-paartjies' kan beskryf. Dit sluit Lucy Anthony en Anna Howard Shaw, Carrie Chapman Catt en Mary Garrett Hay, Lucy Diggs Slowe en Mary Burrill, Frances Willard en Anna Adams Gordon, Jane Addams en Mary Rozet Smith, Sophonisba Breckinridge en Edith Abbott, en M. Carey Thomas en Mary Elizabeth Garret.

    Boston-huwelike was ook algemeen onder minder bekende vroue in die beweging. Leona Huntzinger en Elizabeth Hopkinson was vroue uit die werkersklas wat mekaar ontmoet het by 'n kantgordynfabriek in Philadelphia. In 1917 verlaat hulle hul werk in die hoop om 'uit te kom en die wêreld te sien' [8] deur weswaarts na Chicago te reis. Hulle het 'n week of twee in elke stad gestop om te werk voordat hulle na die volgende een gegaan het. Onderweg het hulle 'n Ford aangeskaf en 'n werk aanvaar wat deur die staat New York gestamp is vir stemming vir vroue. Hulle het deur die Noordooste gery op 'n ses maande lange toer, uit die motor gekamp en lewendige stemregtoesprake gelewer wat op die agtersitplek staan. Hierdie "pelle", soos hulle hulself genoem het, was onafskeidbaar. [9] Nadat die veldtog verby was, vestig die twee vroue hulle saam op 'n klein plaas in Pennsylvania, waar hulle hul lewens in 'n toegewyde liefdevolle verhouding uitleef.

    Margaret Chung. Uit 'n artikel in die Los Angeles Herald, 14 Oktober 1914 (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Margaret_Chung_(Los_Angeles_Herald,_14_Oct_1914)_(cropped).png) was Gail Laughlin en dr. Mary Austin Sperry nog 'n onafskeidbare stemregpaar. Hulle het mekaar ontmoet terwyl hulle aan die Kalifornië -veldtog vir die stemming gewerk het. Die National American Woman Suffrage Association (NAWSA) het Laughlin aangestel om in 1903 as organiseerder vir die staat te werk. Sperry het Laughlin ontmoet deur haar ma, Mary Simpson Sperry, wat die president van die California Women's Suffrage Association was en die werk van Laughlin gelei het. Laughlin en die jonger Sperry het gou romantiese vennote geword, saam na Colorado verhuis en daarna weer na Kalifornië. Hulle het 'n veertienjarige Boston-huwelik geniet totdat dit skielik geëindig het met Sperry se tragiese dood in 1919 tydens die Spaanse grieppandemie. Sperry se testament het versoek dat al haar eiendom en haar oorskot aan Laughlin oorgedra word. Ondanks die belangrikheid van Sperry vir Laughlin se lewe, het 'n biografie van Gail Laughlin wat in 1979 deur Laughlin se niggie geskryf is, Sperry na 'n verbygaande verwysing oorgedra, en net daarop gewys dat die twee vroue 'n "hegte vriendskap" gevorm het en saam in die Sperry -gesinshuis gewoon het. [10 ] Ander biografiese artikels wat oor Laughlin geskryf is, laat nie toe om Sperry heeltemal te noem nie, wat haar en haar betekenis in Laughlin se lewe uit die geskiedenis uitvee.

    Maar Laughlin het Sperry nie vergeet nie. Sy het haar maat se as lewenslank by haar gehou en toe sy in 1952 sterf, het sy versoek dat hulle oorskot in dieselfde graf saam met albei se name op 'n enkele merker gegraveer word. Hierdie eenvoudige kopermerk herdenk steeds hul lewens saam en hul toewyding aan mekaar in hierdie wêreld en daarna.

    Grafsteen van Gail Laughlin en dr. Mary A. Sperry. Foto met vergunning van Wendy Rouse. Waarom moet ons 'die stemregbeweging' bevraagteken 'en die tradisionele verhaal van stemreggeskiedenis heroorweeg? Eerstens is dit belangrik om bloot te erken dat queer -suffragiste bestaan. Dit mag voor die hand liggend lyk. Maar daar was 'n gesamentlike poging deur afstammelinge, biograwe, historici en argiviste om geslagsveragtende en nie-heteroseksuele suffragiste weg te verduidelik of te verberg. Suffragiste wat nie aan die geslagsnorme van hul tyd voldoen nie, word soms as 'eksentriek' beskryf in 'n poging om die betekenis van hul geslagsuitdrukking of identiteit te verminder. Vennote van suffragiste is dikwels verplaas tot die status van 'goeie vriend' of, nog erger, heeltemal uit die biografieë saamgeskryf. Dit het gelei tot 'n uitwissing van vreemde geskiedenis. Maar hierdie suffragiste was belangrik. Hulle het aansienlike bydraes gelewer en was in werklikheid dikwels die leiers van die stemregbeweging. Hulle het gehelp om die beweging in meer radikale rigtings te stoot. Hulle het diep geleef en liefgehad deur die kompleksiteite van hul persoonlike en openbare lewens te navigeer. Hulle stories verdien om vertel te word.

    Queer -suffragiste veg dus vir veel meer as die stemreg. Hulle veg vir 'n wêreld waar hulle vry kan wees om te wees wie hulle is en lief te hê vir wie hulle wil liefhê.

    O, en sakke. Hulle wou ook baie sakke hê.

    Dekonstruksie | Om te ondersoek (iets, soos 'n literatuurwerk) deur die metodes van dekonstruksie te gebruik.

    Oorheersende vertelling | Tradisionele manier om die storie te vertel.

    Geslagtelik | Weerspieël die ervaring, vooroordele of oriëntasies van die een geslag meer as die ander.

    Geslagsvloeistof | Van, met betrekking tot, of 'n persoon wie se geslagsidentiteit nie vasgestel is nie.

    Heteronormatief | Van, met betrekking tot, of gebaseer op die houding dat heteroseksualiteit die enigste normale en natuurlike uitdrukking van seksualiteit is.

    LGBTQ+ | Lesbies, gay, biseksueel, transgender en queer/bevraagteken ('n mens se seksuele of geslagsidentiteit).

    Nie-binêre | Verhouding tot of 'n persoon wat identifiseer met of uiting gee aan 'n geslagsidentiteit wat nie heeltemal manlik of heeltemal vroulik is nie.

    Normatief | Van, met betrekking tot, of die bepaling van norme of standaarde.

    Toering | Om (iets) te oorweeg of te interpreteer vanuit 'n perspektief wat tradisionele kategorieë van geslag en seksualiteit verwerp: om idees van queer -teorie toe te pas op (iets).

    Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer deur die Women's Suffrage Centennial Commission (WSCC) op 9 Junie 2020 as deel van die WSCC -blog, The Suff Buffs. Die Centennial Commission for Women's Suffrage is deur die kongres gestig om 100 jaar van die 19de wysiging in 2020 te herdenk en om te verseker dat die onvertelde verhale van vroue se stryd om die stembrief Amerikaners die volgende 100 jaar bly inspireer.

    Skrywer Biografie

    Wendy Rouse is 'n medeprofessor in geskiedenis aan die San Jose State University, wie se wetenskaplike navorsing fokus op die geskiedenis van vroue en kinders in die Verenigde State tydens die Progressive-era. Haar nuutste boek, Haar eie held: die oorsprong van die vroueselfverdedigingsbeweging uitgegee deur NYU Press, ondersoek die politieke en fisiese bemagtiging van vroue deur middel van boks en jiu-jitsu in die vroeë twintigste eeu. Sy werk tans aan 'n manuskripprojek genaamd 'Queering the History of the Women's Suffrage Movement'.

    [2] Squire, Belle. "Wat vroue in mans wil hê." Die Afbakening 69, nee. 5 (Mei 1907): 906-910.

    [7] Faderman, Lillian. Odd Girls and Twilight Lovers: A History of Lesbian Life in Twentieth Century America. New York: Columbia University Press, 1991.

    [8] Hopkinson, A. Elizabeth. "Beweeg oor die vasteland." Lewe en arbeid 7, nee. 6 (Junie 1917): 91-92.

    [10] Sargent, Ruth Sexton. Gail Laughlin, ERA se advokaat. Portland, Maine: House of Falmouth Publishers. 1979.


    Bibliografie

    Beemyn, Genny. A Queer Capital: 'n Geskiedenis van die gay lewe in Washington DC. New York, Routledge, 2014.

    "Kan nie stem nie belasting betaal nie". Chicago Tribune. 11 Februarie 1910.

    Faderman, Lillian. Om in vroue te glo: wat lesbiërs vir Amerika gedoen het. New York, Houghton Mifflin Harcourt, 2000.

    Faderman, Lillian. Odd Girls and Twilight Lovers: A History of Lesbian Life in Twentieth Century America. New York: Columbia University Press, 1991.

    Franzen, Trisha. Anna Howard Shaw en die werk van vrouestemreg. Urbana: University of Illinois Press, 2014.

    Hull, Gloria T. Kleur, seks en poësie: Drie vroueskrywers van die Harlem Renaissance. Bloomington: Indiana University Press, 1987.

    Hull, Gloria T. Gee ons elke dag: Die dagboek van Alice Dunbar-Nelson. New York: W. W. Norton & Company, 1984.

    Hopkinson, A. Elizabeth. "Beweeg oor die vasteland." Lewe en arbeid 7, nee. 6 (Junie 1917): 91-92.

    Jabour, Anya. Sophonisba Breckinridge: Kampioen van vroue -aktivisme in die moderne Amerika. Urbana: University of Illinois Press, 2019.

    'Te oordeel aan die vroue. . . ” Dorpsonderwerpe 69, no. 19 (8 Mei 1913): 4.

    'Gail Laughlin, van Portland.' Ca. 1915. Washington, D.C. Harris & Ewing. National Woman’s Party Records, groep 1, houer 1: 153. Library of Congress.

    Rupp, Leila J. 'N Gewenste verlede: 'n kort geskiedenis van liefde van dieselfde geslag in Amerika. Chicago: University of Chicago Press, 1999.

    Rupp, Leila. "'Imagine My Surprise': Vroueverhoudings in historiese perspektief," Grense, 5 (herfs 1980), 61-70.

    Sargent, Ruth Sexton. Gail Laughlin, ERA se advokaat. Portland, Maine: House of Falmouth Publishers. 1979.

    Semple, James Alexander. Verteenwoordigende vroue van Colorado. Denver: Alexander Art Publishing, 1911.

    Smalley, Hope, Katherine Pettine en Michelle Moravec. "Stunts en sensasionalisme: die Pennsylvania Progressive-Era-veldtog vir vrouestemreg." Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies 87, nee. 4 (herfs 2020)

    Smith-Rosenberg, Carroll. "Die vroulike wêreld van liefde en ritueel: verhoudings tussen vroue in die negentiende-eeuse Amerika." Tekens, 1: 1 (Herfs 1975): 1-29.

    Squire, Belle. "Wat vroue in mans wil hê." Die Afbakening 69, nee. 5 (Mei 1907): 906-910.

    "Stemregswerkers reis en kampeer." Press en Sun Bulletin (Binghamton, New York), 28 September 1917, 9.

    "Vroue lê 'n belastingveldtog". Chicago Tribune. 31 Maart 1910.

    Wu, Judy Tzu-Chun. Dokter Mom Chung van die Lighaarige Bastards: The Life of a Wartime Celebrity (Berkeley: University of California Press, 2005.

    Wu, Judy Tzu-Chun. 'Was Ma Chung 'n' Suster Lesbian '? Asiatiese Amerikaanse geslagseksperimentering en interrasiese homo -erotiek. ” Journal of Women's History 13, nee. 1 (Lente 2001), 58-82.


    Kyk die video: beweging van links naar rechts (Junie 2022).


Kommentaar:

  1. Ellen

    Die eerste is die beste

  2. Esmond

    Na my mening maak jy 'n fout. E-pos my by PM, ons sal bespreek.

  3. Amott

    Ek is jammer, maar jy kon nie 'n bietjie meer inligting gee nie.



Skryf 'n boodskap